encontrar un terreno fértil en las instituciones como la Universidad de Sorbonne. El Concordato de 1516 entre el Papa León X y el Rey Francisco I de Francia, que otorgaba a este último amplios poderes sobre la Iglesia, en sus dominios, o sea, amplios poderes sobre la iglesia en el territorio francés. Esto sentó las bases para lo que se conocería más luego como las libertades galicanas. A lo largo del siglo XV y el siglo XVII, el galicanismo se desarrolló y articuló a través de varias obras de pensadores galicanos influyentes, como lo fue Guy Coquille, Este fue un pensador que vivió entre 1523 y 1603. Él propuso una visión aristocrática de la Iglesia, argumentando que la autoridad residía principalmente en los obispos. También otro llamado, Pierre Pitot, vivió entre 1539 y 1596. Él profundizó en esta misma línea de pensamiento de Gao Coquille, enfatizando las limitaciones históricas y jurídicas de la autoridad papal en Francia. También otro llamado, Edmund Richer, proporcionó una base teológica más sólida al galicanismo. En su obra, sobre el poder eclesiástico y político, rechazaba la idea de la iglesia como una entidad estrictamente jerárquica. argumentando que Cristo había delegado su autoridad a los creyentes como un todo. También, Saint Cyran defendió vigorosamente la autoridad del episcopado francés frente al Papa y al clero regular, sosteniendo que los obispos recibían su autoridad directamente desde lo alto. El debate sobre la autoridad papal se intensificó con la reacción francesa ante el Concilio de Trento. Muchos en Francia objetaron la conducción del concilio, considerándolo simplemente un concilio italiano. La cuestión de la promulgación de los edictos del Concilio en territorio francés se convirtió en un punto central del conflicto entre los galicanos y los ultramontanos. En 1580, el rey Enrique III publicó en Blois una serie de ordenanzas sobre la disciplina eclesiástica, en gran parte basada en los decretos de Trento. Sin embargo, el papa Gregorio III vio esto como una usurpación del poder eclesiástico. Y el asesinato de Enrique III y la controversia sobre la seducción y la controversia sobre la sucesión al trono exacerbaron las tensiones, especialmente cuando el papa intentó intervenir en la cuestión de quién era elegible al trono y quién no. El apogeo del galicanismo llegó en el siglo ocho, en el siglo dieciocho. Una asamblea extraordinaria del clero francés promulgó un documento llamado Los Cuatro Artículos, redactados por Jacques Bousset. Estos cuatro artículos afirmaban el poder temporal del rey, limitaban la autoridad del papa según las antiguas libertades galicanas y declaraban que los juicios papales podían ser corregidos. Paralelamente al galicanismo en Francia, surgieron movimientos similares entre los países europeos. En Alemania, por ejemplo, surgió el febronianismo, y esto argumentaba que la autoridad papal se derivaba de toda la iglesia. En Austria, estas ideas encontraron expresión práctica en el josefismo, que fue otro movimiento parecido al galicanismo, que intentaban limitar la autoridad del papa. Sin embargo, el ultramontanismo fue un movimiento contrario al galicanismo, al josefismo, al febronianismo también. Este defendía la autoridad absoluta del papa sobre todas las iglesias locales y sobre asuntos políticos y religiosos. En el siglo XIX se presentó un giro dramático hacia el ultramontanismo. Joseph de Maistre en 1753 propuso una visión teocrática con el Papa como autoridad suprema. También Felicité Robert de Lemanais Inicialmente defendió una fuerte autoridad para el papa, aunque más tarde propuso una controvertida alianza entre el papado y el liberalismo político, lo que lo llevó a la condena por parte de la iglesia. Un hito importante en el desarrollo de la autoridad pontífica fue la abuela Inefabilis Deus, en 1854, del papa Pío IX. que definió el dogma de la Inmaculada Concepción de María. Durante siglos, la cuestión de la Inmaculada Concepción de María había sido objeto de debate teológico. No se trataba de si Jesús había sido concebido sin pecado, lo cual era ampliamente aceptado. sino que la misma María había sido preservada del pecado original desde el momento de su concepción. Teólogos anteriores, como Anselmo, se habían opuesto a esta idea. Tomás de Aquino y la mayoría de los dominicos sostenían que María había sido concebida en pecado original, pero santificada antes de su nacimiento. En contraste, los franciscanos insistían en la Inmaculada Concepción de María. Hasta finales del siglo XV, el debate se había vuelto tan intenso que el Papa VI IV tuvo que intervenir prohibiendo que se acusara de herejía a quienes sostenían opiniones opuestas sobre esta cuestión de la Inmaculada Concepción de María. Con el tiempo, la teoría de la Inmaculada Concepción ganó adectos, especialmente entre los jesuitas y los franciscanos. En este contexto, Pío IX decidió utilizar la promulgación de la doctrina de la Inmaculada Concepción como una oportunidad para afirmar su autoridad en cuestiones dogmáticas. La Abuela Inefable Isabel declaraba que María por una gracia y privilegios singulares de Dios omnipotente, había sido preservada inmune de toda mancha de pecado original desde el primer instante de su concepción. Además, afirmaba que esta doctrina había sido revelada por el mismo Dios, por lo tanto, debía de ser creída firmemente por todos los fieles. La importancia de esta declaración va más allá de la mariología simple. ¿Por qué? Porque por primera vez en la historia de la iglesia católica, un papa definía un dogma basándose únicamente en su propia autoridad, sin el respaldo de un concilio ecuménico. Esto sentó un precedente crucial para la posterior definición de la infabilidad del papa. La declaración de la Inmaculada Concepción fue generalmente bien recibida en el mundo católico, con poca oposición o controversia. Este hecho alentó a la parte ultramontana, convenciéndoles de que el momento era propicio para declarar el dogma formal sobre la infalibilidad papal, lo que eventualmente ocurriría en el Primer Concilio Vaticano. El punto culminante de esta evolución fue el Primer Concilio Vaticano, como ya lo había dicho, que definió dogmáticamente la infalibilidad papal en la constitución pastoral a eternos, estableciendo que el Papa, cuando hablaba ex cátedra, sobre cuestiones de fe y moral, poseía infalibilidad. La votación final fue de 522 votos a favor, 2 en contra y 100 abstenciones. Mientras que, paradójicamente, la autoridad doctrinal del Papa dentro de la Iglesia se fortalecía, su poder político e influencia temporal disminuía. Apenas dos meses después de la declaración de la infabilidad papal, él perdió el control temporal de Roma ante el Reino de Italia. La declaración de infalibilidad encontró relativamente poca resistencia entre los católicos, aunque hubo algunas excepciones notables. El historiador eclesiástico Juan José I fue excomulgado por rechazar la definición, y pequeños grupos se formaron llamados los católicos antiguos. Se formaron en Holanda, En Alemania y en Austria, estos pequeños grupos rechazaban que el papa tenía infalibilidad. En conclusión, la evolución de la autoridad papal desde el siglo XV hasta el siglo XIX refleja las complejas tensiones entre la centralización y la autonomía local de la iglesia católica. El triunfo del ultramontanismo y la definición de la infalibilidad papal marcaron un punto de inflexión en la historia eclesiástica católica, aunque ocurrió en un contexto de creciente secularización. Esta transformación tuvo profundas implicaciones para la teología, la eclesiología y las relaciones iglesia-estado. La declaración de la Inmaculada Concepción de María en 1854 fue un paso crucial en este proceso, demostrando la capacidad del Papa para definir dogmas por su propia autoridad. Ahora pasamos a la iglesia y el mundo moderno. Aquí se examina la relación entre la iglesia católica y el mundo moderno con énfasis en el siglo XIX, pero el autor aborda dos temas previos al siglo XIX. Estos dos temas fueron el quietismo en Francia. El quietismo en Francia y las prácticas misioneras jesuitas en China e India. El quietismo fue un misticismo introducido por Francia de Miguel de Molinos. popularizada por Madame Janet-Marie de Goujon. Este movimiento promovía la indiferencia hacia todo lo que no fuera Dios. El ketismo fue condenado por la iglesia en 1699. El otro acontecimiento fueron las prácticas misioneras en China e India. iniciadas por Mateo Risi en 1601. Ellos permitían que los conversos chinos e indios practicaran sus ritos confusionistas. ¿Por qué? Porque los consideraban de carácter cultural, no de carácter religioso. Lo que generó conflictos en otras órdenes religiosas que culminó con la condena de estos ritos chinos en 1742 y después de esto vino el declive casi total de la iglesia en China, de estas misiones en China. En el siglo XIX se presentaron desafíos más profundos para la iglesia. Las nuevas ideas científicas y filosóficas, el creciente racionalismo, los estudios históricos críticos y el surgimiento del Estado Secular amenazaban la autoridad eclesiástica de la Iglesia Católica. Acontecimientos como la publicación del Manifiesto Comunista en 1848 La pérdida de los estados pontificios y el auge de movimientos anticlericales en América Latina empeoraron estas tensiones entre la iglesia y la modernidad. La respuesta de la iglesia a estas tensiones fue inicialmente de ponerse a la defensiva. promulgaron algo que se llamó el Sílabo de Errores, publicado por el papa Pío IX en 1864. Él condenaba 67 proposiciones que eran consideradas erróneas, incluyendo el liberalismo, el racionalismo y la idea del estado secular. Sin embargo, surgieron voces dentro del catolicismo que buscaban un diálogo con la modernidad. Una de estas voces fue John Henry Newman en Inglaterra, con obras como El ensayo sobre el desarrollo de la doctrina. Intentó reconciliar la evolución dogmática con la tradición católica. Esta idea de que el dogma o la doctrina evoluciona iba en contra de la visión más tradicional y estática de la doctrina católica que que predominaba en ese momento. Newman argumentaba que esta evolución de los dogmas o de las doctrinas era un proceso natural y legítimo, guiado por el Espíritu Santo, y que no contradecía la esencia de la fe original. El movimiento modernista surgió a finales del siglo XIX. Fue liderado por figuras como Alfred Lossi en Francia quien en su obra El Evangelio y la Iglesia argumentaba que la esencia del cristianismo se encuentra en su desarrollo histórico, no en sus orígenes. Este movimiento, que utilizaba métodos críticos en estudios bíblicos e históricos, fue oficialmente condenado por la Iglesia en 1907 con el decreto Lamentabili y la encíclica Pascendi de Pío X. El Papa León XXIII, en 1878, marcó un periodo de relativa moderación. Su encíclica, Aeterni Patris, promovía el estudio de Tomás de Aquino como medio para relacionar la doctrina cristiana con la ciencia. Sin embargo, Renún Novaro abordó cuestiones de justicia social, defendiendo el derecho de los trabajadores a organizarse y a recibir salario justo. Renún Novaro fue otra encíclica del papa. Sin embargo, también en otro documento llamado Inmortales Day, 13 mantuvo el rechazo al Estado secular y pluralista, afirmando que el Estado ideal debía de ser esencialmente católico. Aunque en el siglo XIX fue un período generalmente conservador para la Iglesia católica, Las tensiones internas entre tradicionalistas y reformistas sentaron las bases para los cambios significativos que ocurrirían en el siglo XX, como lo propuesto por Juan XXIII en el Segundo Concilio Vaticano. Quiero terminar este capítulo con uno de los últimos párrafos del autor que dice que El siglo XIX fue, aún más que el siglo XVI, el más conservador de toda la historia del catolicismo romano. Frente a un mundo que cambiaba rápidamente, la Iglesia Católica escogió, al menos oficialmente, formular un modo de entenderse a sí misma que reflejaba condiciones que ya no existían. En tiempos en que el escepticismo aumentaba y toda autoridad se cuestionaba, el Papa fue declarado infalible. En tiempos cuando se dudaba del nacimiento virginal de Jesús, el Papa promulgó la Inmaculada Concepción de María. Europa se encontraba inundada de ideas nuevas y radicales y la iglesia seguía contando con el índice de libros prohibidos y con el santo oficio para compartir esas ideas. El índice de libros prohibidos era una lista de libros que la iglesia católica prohibía que se leyeran y que se estudiaran. Cuando aparecieron las formas modernas de la investigación crítica, Roma condenó a quienes trataron de relacionarlas con las cuestiones religiosas. Todo esto justifica, en cierta medida, la opinión común entre los protestantes de que la Iglesia Católica era una de las fuerzas más reaccionarias de todo el mundo. Hasta aquí el capítulo. 47, entramos al slide del capítulo 48. El capítulo 48 habla sobre la teología oriental y la caída de Constantinopla. Este capítulo me dio mucha agua de beber a mí porque tuve que, yo sabía poco sobre estas historia de Constantinople, la caída y la ocupación de los otomanos. Y fue muy bueno para mí. Bien. La teología oriental tras la caída de Constantinopla. Después de que Constantinopla cayó en 1453, el cristianismo enfrentó tiempos muy difíciles. Los turcos que continuaron expandiéndose hacia Europa, tenían un gran interés en el Islam y presionaron fuertemente a los cristianos para que se convirtieran. Aunque teóricamente los cristianos estaban protegidos por lo que ellos llamaban como pueblo del libro, muchos abandonaron aún así la fe para evitar la presión. Esto de los pueblos del libro se refiere a los pueblos que tenían el mismo origen como lo era la religión musulmana. Solo la iglesia ortodoxa rusa pudo mantenerse bajo un poder político amigable, mientras que otras iglesias orientales se alejaron más de la iglesia occidental. Todo esto debido a la invasión del imperio otomano en toda Europa oriental. La teología de la iglesia ortodoxa griega La teología de la iglesia ortodoxa griega experimentó profundas transformaciones entre los siglos XVI y XIX, principalmente debido a su interacción con las corrientes intelectuales y religiosas de Occidente. Este ensayo analiza dos debates cruciales que modelaron este período, la respuesta a la reforma protestante y la relación entre la teología y la ciencia moderna. Esto pasó porque los eruditos de la iglesia griega, por motivos de la misma invasión otomana, tenían que viajar a Occidente para obtener sus estudios teológicos. Aquí hay algo que yo voy a hablar porque me pareció interesante para tener el contexto de esta iglesia ortodoxa. Y es que la iglesia ortodoxa se desarrolla dentro del sistema antiguo llamado Pentarquía. Y la Pentarquía era las cinco sedes principales del cristianismo primitivo. Eran Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. ¿Qué sucede? Que en el 395 después de Cristo, muere el último emperador romano que gobernaba el imperio unificado. Y tras su muerte, la pentarquía se divide y el imperio se divide entre sus dos hijos. Uno de ellos fue Honorio, que gobernó Occidente, encabezado por Roma, y Arcadio que gobernó Oriente en Constantinopla. Inicialmente la iglesia era una sola. Compartían la misma fe cristiana sin distinción entre católicos y ortodoxos, pero con el paso del tiempo la iglesia oriental y la occidental desarrollaron distintas tradiciones litúrgicas y administrativas. El año 1054, cuando se separaron radicalmente, a esta separación entre los ortodoxos y los católicos se le llamó el Gran Sismo. En los primeros siglos del cristianismo, los términos católicos y ortodoxos se utilizaban no para clasificar las dos ramas del cristianismo. Esto sucedió ya después del sismo que sucedió en 1054. Ortodoxo quiere decir que se tiene la correcta opinión y católico ya todos lo sabemos que es la iglesia universal. Bien, el contexto histórico y desafíos iniciales. La decadencia de la escuela teológica en Asia Menor y Grecia tras las conquistas turcas obligó a muchos teólogos griegos a estudiar en Occidente. Esta situación provocó la importación de debates teológicos que solamente existían en Occidente al contexto ortodoxo griego, principalmente la controversia entre protestantes y católicos entre el siglo XVI y XVII, y posteriormente la cuestión planteada por el racionalismo y la nueva ciencia. La controversia protestante y el caso de Lúcaris. Cirilo Lúcaris vivió entre 1572 y 1638. Se convirtió en una figura central de este debate. Su carrera ilustra las tensiones entre la ortodoxia tradicional y las ideas reformistas. Influenciado por Melossi Pegas, que fue el patriarca en Alejandría, el patriarca de la iglesia ortodoxa en Alejandría, quien escribió contra los católicos romanos. Él venía con esa influencia ya de este patriarca. Y durante sus estudios en Italia y su misión en Polonia, Lucaris desarrolló una postura crítica hacia el catolicismo romano. En 1620, Lucari se convirtió en patriarca de la iglesia ortodoxa en Constantinopla. Aparte de su ya mencionada postura contra el catolicismo, el punto cúspide de su controversia fue la publicación de una confesión de fe. En esta confesión de fe, era acusada de ser una confesión de fe claramente calvinista. ¿Por qué? apuntaba a los siguientes temas. La supremacía de las escrituras sobre la tradición, la doctrina de la predestinación, la justificación por la fe sola, reducción de los sacramentos a dos, el bautismo y la comunión, interpretación espiritual de la presencia de Cristo en la Eucaristía y el rechazo al culto de imágenes. A consecuencia de esta confesión, Lucaris fue expuesto y reestablecido siete veces como patriarca ortodoxo. Pero él fue asesinado en 1638, posiblemente con la participación de las autoridades turcas, embajadores de occidentes y jesuitas. Un símbolo posterior condenó sus enseñanzas. Luego de su muerte, hubo debates sobre la autoridad de su confesión, la autenticidad de ella y la verdadera posición teológica de Lúcaris. Las múltiples deposiciones y reinstalaciones como patearca tornaron aún más ambiguas la certidumbre de las verdaderas creencias de Lúcaris. En 1672, el sínodo de Jerusalén condenó las doctrinas calvinistas atribuidas a Lúcaris en su confesión. Con la salvedad, esto denota también la ambigüedad que había, no se sabía exactamente cuál era su posición doctrinal, ellos lo condenaron a él con la salvedad, que esa condena era sólo válida si Lúcaris fue verdaderamente un hereje calvinista. la teología griega frente a la filosofía y las ciencias modernas. El segundo gran debate se centró en la relación entre la teología y las nuevas corrientes filosóficas y científicas occidentales, intensificándose a finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX. Figuras claves de este debate fueron el debate entre Economos versus Teocleto-Fermaquides. Este debate representa el punto culminante de la controversia entre la teología griega frente a la filosofía y las ciencias modernas del siglo XIX. Economos tenía la siguiente postura. Él defendía la enseñanza tradicional en su totalidad. Sostenía la inspiración divina de la Septuaginta. Se oponía a la traducción de la Septuaginta al griego moderno y rechazaba la abreviación de la liturgia. Defendía también la dependencia de la iglesia griega del patriarcado de Constantinopla. En contraparte a él, Teocleto Fermaquides tenía la siguiente postura, una postura mucho más moderna y progresista. Él distinguía entre tradición auténtica, esto eran las enseñanzas originales de la iglesia, y adiciones posteriores. Abogaba por la investigación histórica científica para evaluar las tradiciones. negaba la inspiración divina de la Septuaginta, aunque reconocía su valor. Apoyaba la traducción de las escrituras al griego moderno. Proponía abreviar la liturgia, dadas las circunstancias presentes y la presión del tiempo en el mundo moderno. Esta era una de las causas por las que él promovía abreviar la liturgia dentro de la iglesia, y también defendía la independencia de la iglesia griega del patriarcado de Constantinopla. Evolución y adaptación A pesar de la resistencia inicial, varios factores favorecieron una gradual apertura hacia las ideas occidentales. La nueva situación política de Grecia tras su independencia en el siglo XIX del Imperio Otomano, crecientes contactos con Occidente, presiones del mundo moderno, avances científicos que desafiaban algunas interpretaciones religiosas tradicionales, cambios en los estilos de vida que afectaban la práctica religiosa, por ejemplo, la necesidad de liturgias más cortas, el surgimiento de ideologías seculares y críticas con la religión, cambios políticos como la formación del Estado Nación Moderno, y presiones para adaptar la práctica eclesiástica a un mundo más rápido y cambiante. En conclusión, la evolución de la teología de la iglesia ortodoxa griega durante este periodo refleja una tensión constante entre la preservación de la tradición y la adaptación a nuevas corrientes de pensamiento. En el caso de Cirilo, Lucaris ilustra los desafíos planteados por la reforma protestante, mientras que el debate entre Economos y Fernanquides ejemplifica la lucha por integrar la ciencia y la filosofía moderna en el pensamiento teológico ortodoxo. Pasamos ahora a la teología rusa. La teoría de la Tercera Roma surgió como una idea central en la iglesia rusa, defendiéndola históricamente. Se desarrolló tras el rechazo ruso a la unión con Roma en 1439. Esto fue el rechazo de la iglesia ortodoxa rusa con la iglesia católica y la caída de Constantinopla en 1453. posicionando a Moscú como sucesora espiritual de ambas ciudades. Al inicio del siglo XVI, el monje Filoteo Tobov formuló la teoría de Moscú como la tercera Roma, sucesora de Roma y de Constantinopla. Esta idea se consolidó con acciones políticas Iván, por ejemplo, IV, asumió el título de Czar, que es un sinónimo de César, proclamándose sucesor de los Césares de Roma. En 1596, el metropolitano de Moscú se convirtió en patriarca, elevando el estatus de la iglesia rusa al nivel de las antiguas sedes patriarcales. En la teoría de la Tercera Roma, el imperio prevalecía sobre la iglesia. Moscú era considerada la sucesora de Roma, principalmente por el emperador, no por su patriarca. Aunque la defensa de la ortodoxia era crucial, se veía al emperador como el principal defensor de la fe, no al patriarca. Esto estableció un fuerte cesaropapismo en las relaciones iglesia-estado en Rusia, similar a la del modelo de Constantinopla. Las relaciones con otras confesiones cristianas. Durante los siglos XVI y XVII, la teología rusa se vio fuertemente influenciada por sus interacciones, a menudo polémicas, con otras confesiones cristianas, particularmente el catolicismo romano y el protestantismo. La polémica anticatólica en Rusia alcanzó su apogeo durante el interrogatorio Emil En 1598 y 1613, intensificada por la intervención polaca y la presencia jesuita en Moscú, el sínodo de 1620 declaró herejes a los católicos, invalidando su bautismo. Se les acusó de sustituir la Trinidad Se les acusó también de prácticas judaizantes, cambiando la Pascua, bautizando por infusión, no por inmersión, y de que tomaban, comían pan sin levadura en la Eucaristía. Estas acusaciones, algunas inexactas, reflejaban el islamismo y desconfianza de la iglesia rusa hacia otras tradiciones cristianas. En otras palabras, la iglesia rusa, la iglesia ortodoxa rusa, se aisló tanto que no sabían exactamente qué era lo que creía la iglesia católica. Por eso hay discrepancias entre las cosas de las que ellos les acusaban. La polémica antiprotestante. Aunque el protestantismo penetró en algunas provincias occidentales rusas durante los primeros años de la Reforma, no fue un tema ampliamente discutido en la iglesia rusa inicialmente. Sin embargo, ya en la primera mitad del siglo XVI, Máximo el Griego escribió obras contra Lutero y en defensa de la Veneración Mariana. Un episodio notable en la polémica antiprotestante fue la interacción entre Iván el Terrible y Marobo Juan Roquita. Aunque Iván había seguido una política relativamente tolerante hacia los protestantes, la entrevista con Roquita provocó una respuesta vehemente del Zar. quien produjo una respuesta del rey, definiendo la ortodoxia rusa como la única válida dentro de Rusia. El Sino de 1620, el mismo que estableció principios para el bautismo de los católicos que condenó los principios del bautismo católico, también abordó las cuestiones de los protestantes. Al igual que con los católicos, se afirmó que el bautismo protestante carecía de valor y se establecieron procedimientos para que los conversos repudiaran sus supuestos errores. En el siglo XVII, el patriarca Nicón implementó reformas litúrgicas en la iglesia rusa, buscando alinearla con las prácticas modernas griegas que venían desde Occidente. Estas reformas se dieron a un contexto de ascenso político de Rusia con el zar Alexis, aspirando a reconquistar Constantinopla. Nikon pretendía ganar la confianza de otros cristianos orientales Pero sus cambios encontraron fuertes oposiciones, especialmente entre los monjes y la clase baja rusa, para quienes la ortodoxia simbolizaba la identidad nacional. Esta resistencia culminó con el sisma de los antiguos creyentes, liderado por un monje llamado Abakum. Este movimiento que rechazaba las reformas se dividió entre los povosti que aceptaban a los sacerdotes y los vespovosti que los rechazaban. Este conflicto reflejó la tensión entre la modernización y tradición de la iglesia ortodoxa rusa en el siglo XVII, evidenciando la resistencia a influencias extranjeras en el período de transformación religiosa y política. La influencia de Occidente en Rusia. La teología rusa se intensificó con el ascenso de Pedro el Grande en 1682. En este período, la escuela de Kiev, bajo la dirección de Pedro Moguila, jugó un papel crucial. Aunque mantenía las posiciones tradicionales de la Rusia ortodoxa, la Escuela de Kiev adoptó elementos del catolicismo romano en cuestiones abiertas a debates. Moguila introdujo el método ecolástico latino y aceptó doctrinas como la Inmaculada Concepción de María. la transubstanciación, según la interpretación romana, y la existencia del purgatorio. No obstante, esa escuela de Kiev se mantuvo firme en rechazar la supremacía del Papa y el filioque, que es la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. Esta fusión de ortodoxia rusa con elementos católicos representó un intento de modernizar la teología rusa, manteniendo al mismo tiempo su identidad definitiva frente al catolicismo romano. Teófanes provocó Povik y la influencia protestante. Provocó Povik, introdujo una corriente teológica que buscaba inspiración en los teólogos protestantes. Sus principales características eran el énfasis en el retorno a las Escrituras como fuente primaria de doctrina, el rechazo de elementos tradicionales considerados de origen dudoso y acercamiento a posiciones protestantes en temas como la justificación, la naturaleza de las buenas obras y la predestinación. Esta corriente ganó influencia durante el siglo XVIII, especialmente bajo el reinado de Catalina II. Las reacciones de las fuentes rusas. A mediados del siglo XIX surgió una fuerte reacción contra las influencias occidentales. Esta reacción tomó dos formas principales. La primera, un regreso a las antiguas fuentes del cristianismo ruso que se manifestó en investigaciones históricas y publicaciones de documentos e historias esclesiásticas. Y segundo, el movimiento eslabófilo, cuyo principal exponente fue Alexis Konyakov. Konyakov desarrolló una visión de la esclesiología rusa que que pretendía hacer una síntesis dentro del catolicismo romano y el protestantismo, enfatizando el concepto de soborno de la catolicidad, que incluía tanto la unidad como la libertad en la iglesia. En conclusión, la teología rusa desde el siglo XVI hasta el principio del siglo XX se caracterizó por una tensión constante entre el aislamismo y la apertura a influencias externas. La teoría de la Tercera Roma proporcionó un marco ideológico que influyó profundamente en la autocomprensión de la Iglesia rusa y su relación con el Estado. Las polémicas con otras confesiones cristianas reforzaron inicialmente este aislacionismo, pero también llevaron a una mayor definición de la identidad teológica rusa. Las reformas de Nicón y el subsiguiente sisma en los antiguos creyentes demostraron las tensiones internas dentro de la iglesia rusa, mientras que la creciente influencia occidental durante los siglos XVIII y XIX provocó tanto una asimilación de ideas extranjeras como una reacción en busca de una identidad teológica genuinamente rusa. la teología nestoriana y la monofisita. Los nestorianos sufrieron un gran golpe cuando los mongoles conquistaron Bagdad en 1258. Su actividad teológica disminuyó mucho en todo este periodo. En los siglos XV y XVI, Sus escritos eran principalmente historias de santos y cronologías. Solo los católicos caldeos mantuvieron algo de actividad teológica y de escritos teológicos. Recientemente, las persecuciones han reducido mucho su número. Las iglesias monofisitas La iglesia armenia fue la más activa teológicamente. La iglesia copta se dividió bajo el dominio árabe y turco. La iglesia etíope se aisló y se debilitó, pero el cristianismo se volvió importante para su identidad nacional durante la invasión musulmana en 1520. La iglesia armenia, aunque conquistada por Persia, experimentó un renacimiento teológico debido al exilio de muchos de sus miembros. Se establecieron centros de estudios armenios en varias ciudades importantes. En el siglo XVII, teólogos como Juan Agó escribieron obras importantes y en el siglo XVIII, los armenios en Venecia hicieron contribuciones valiosas al estudio de textos antiguos. En general, la actividad teológica de estas iglesias disminuyó después de la caída de Constantinopla, pero la iglesia armenia logró mantenerse hasta estos días. Hasta aquí el capítulo 48. Tenemos tiempo todavía. Son el 58, o sea que sí tenemos tiempo. ¿Hasta las 9? Excelente. Excelente. Bueno, capítulo 48, 49. Déjenme poner esta aquí un poquitico más grande, que no lo puedo leer aquí. Esa está en francés. El siglo XX. Gracias por la corrección, mi hermano Jason. El capítulo 49 trata sobre la teología en el siglo XX. El autor introduce este capítulo destacando el siglo XX como una era de paz, progreso y expansión en Occidente o de Occidente. Escribe como los avances científicos y tecnológicos fomentaron la creencia del dominio humano sobre la naturaleza. Menciona también ideologías como el destino manifiesto y la carta del hombre blanco, que justifican la expansión occidental como una misión divina. Esta expansión que incluyó la colonización y apropiación de territorios en todo el cono sur de América, incluyendo México, fue generalmente apoyada por líderes cristianos y vista como una oportunidad para las misiones religiosas. La teología en el siglo XX estuvo profundamente influenciada por los eventos históricos y cambios sociales de la época, como lo fue la Primera Guerra Mundial. El holocausto cuestionó fundamentalmente las concepciones teológicas tradicionales, especialmente en relación con el problema del mal y la relación entre el judaísmo y el cristianismo. En la Iglesia Católica, el Concilio Vaticano II representó un cambio paradigmático en la teología y la práctica. Simultáneamente, se observó una creciente secularización en Occidente, contrastando con el auge del cristianismo en otras partes del mundo. Emergieron debates teológicos significativos, particularmente sobre la relación entre fe y razón y sobre la interpretación de las Escrituras. Estos reflejaban una tensión continua entre tradición y modernidad en el pensamiento teológico. En el siglo XX se caracterizó por desafíos sin precedentes de las concepciones religiosas tradicionales y por una diversificación significativa del pensamiento y la práctica religiosa a nivel global. Los cambios geopolíticos, sociales, culturales de este período tuvieron un impacto profundo en la reflexión teológica llevando a nuevas interpretaciones y debates dentro de la comunidad cristiana. La teología de Karl Barth. Karl Barth emergió como una figura central en la teología cristiana en el siglo XX. Su obra, Comentarios a Romanos, de 1919, marcó un punto de inflexión en el pensamiento teológico protestante. propuso una revisión radical de la interpretación bíblica, enfatizando la trascendencia divina y la distancia entre el humano y lo divino. La teología dialéctica de Barthes se caracterizó por enfatizar la discontinuidad entre el pecado y la gracia. rechazar la idea de que el ser humano pueda alcanzar a Dios por sus medios propios. Insistir en que solo Dios puede iniciar la relación con la humanidad a través de la revelación. Barth también desafió las interpretaciones teológicas liberales del siglo XIX, promoviendo un retorno a una comprensión más trascendente de Dios. Su trabajo influyó significativamente en la dirección de la teología protestante durante el siglo XX, fomentando un reexamen de las bases de la fe cristiana en un contexto de creciente secularización. Barthes también emergió como una figura central en la teología del siglo XX. Su pensamiento evolucionó desde la teología dialéctica hacia un enfoque centrado en la revelación divina y la cristología. En 1922, junto a otros teólogos como Émile Brunner y Édouard Tenersen, fundó la revista Entretiempos, marcando el inicio de un nuevo movimiento teológico. La década de 1920 vio el ascenso de las ideas de Barthes que enfatizaban la trascendencia de Dios y rechazaban la antropología natural. Barth se distanció de la teología existencial de Rudolf Buhlmann argumentando que la teología debe basarse en la revelación divina y no en la experiencia humana. Su obra dogmática eclesial, publicada en 1932, marcó una ruptura decisiva con el existencialismo y estableció la palabra de Dios como fundamento de la teología. Barth insistía en que la teología no es una ciencia, sino que pertenece a la esfera de la Iglesia. El pensamiento de Barth tuvo un impacto profundo en la teología protestante. Criticando la teología natural y el programa barteano, enfatizó la importancia de la revelación y la cristología y la comprensión de Dios y de la creación, rechazando enfoques que intentaban reconciliar la fe con el pensamiento moderno secular. Su trabajo redefinió la teología del siglo XX, promoviendo un retorno a una interpretación más trascendente de la fe cristiana. Barth también enfrentó debates con teólogos, especialmente Hélène Burner. Barth rechazó la teología basada en la experiencia humana y la razón natural, insistiendo en que la revelación divina es el único fundamento válido. En su respuesta, Barth a Burner No. Respuesta a Emil Burner, Barr reafirmó la imposibilidad de una teología natural. La obra teológica de Barr destaca por su amplia coherencia, abarcando temas tales como la Trinidad hasta la angiología, centrada en la actividad radical de Dios Su teología muestra una notable concentración cristológica a lo largo de cuatro volúmenes. Rudolf, Bullman y la desmitologización Rudolf es conocido por su enfoque en la crítica de las formas y la desmitologización del Nuevo Testamento. Su objetivo era interpretar el mensaje del Nuevo Testamento de manera que fuera relevante para la modernidad, distinguiendo entre elementos místicos y el núcleo esencial del mensaje del Evangelio. Bullman sostenía que el Nuevo Testamento estaba impregnado de mitología. y por ello proponía una desmitologización para extraer el mensaje auténtico y aplicable a los tiempos contemporáneos. Criticaba la visión mitológica del Nuevo Testamento que incluye creencias en milagros, argumentando que tales elementos eran obsoletos y podían ser barreras para la fe moderna. otras corrientes teológicas y protestantes en Europa. En Suecia emergió la escuela lundense, destacada por su reinterpretación de Lutero e Ireneo y su método de investigación de los temas. Dos obras claves de esta escuela fueron Ágape y Eros, de Andrés Nigren y Cristus Víctor. Nigren redefinió el amor incondicional, ágape, del amor humano, eros, mientras que Aulén defendió la teoría dramática de la obra de Cristo como una victoria sobre el mal. En la escuela lundense, se enfatizaba la oposición entre Dios y el mal, ofreciendo una respuesta al liberalismo y destacando la importancia del mal y la iglesia en la teología. Otros teólogos, como Dierich, fue un teólogo alemán influyente en la generación posterior a Barthes. criticó la gracia barata y promovió un cristianismo que integre la realidad del Dios y del mundo. En su obra, incluidas las cartas y papeles desde la prisión, Tom Hofer ofreció abogó por un cristianismo sin religión que se opone a un mundo que ha superado las presuposiciones religiosas tradicionales. Aunque él no definió claramente a qué se refería con esto del cristianismo sin religión, pero buscaba un cristianismo secularizado que integraba la fe y la vida cotidiana. Se convirtió... Perdón. Paul Trigges fue otro teólogo de la iglesia lundense. Se centró en la teología de la cultura y en el método de correlación, que buscaba responder a preguntas existenciales desde la perspectiva del Evangelio. Trigges proponía que Dios no es un ser existente como los demás, sino la base de todo ser, que Dios era la base de todo ser existente. Su teología influyó en los Estados Unidos, pero su impacto ha disminuido en los últimos años. Las nuevas direcciones de la iglesia católica Durante el siglo XX, la teología católica estuvo marcada por un conservadurismo notable, pero también por señales de cambio que culminaron con el Segundo Concilio Vaticano. Estas señales de cambio y renovación fueron las siguientes. Teólogos como Pierre Trijard, y entre otros, enfrentaron restricciones esclesiásticas, aunque sus ideas sobre la evolución, la teología y el laicado empezaron a influir en el pensamiento teológico católico. Los papas promovieron la autonomía de la iglesia en el tercer mundo, reconociendo el fin del colonialismo y fortaleciendo las iglesias locales. El avance de las ciencias históricas y exegéticas, junto con estudios innovadores en la teología del laicado, sentaron las bases para el Segundo Concilio Vaticano. La nueva teología enfrentó controversias significativas. Los dominicos y otros conservadores acusaron a los editores de Sources Chentenay de promover ideas que cuestionaban la teología escolástica y aceptaban el pensamiento moderno. Esta crítica culminó con la encíclica Humani Generis en 1950, que reiteró la condena del modernismo y prohibió innovaciones teológicas. Pierre de Chardin fue uno de los teólogos más originales silenciados por esta encíclica. Su teología integraba la evolución cósmica con el cristianismo, viendo a Jesús como el punto omega y la meta de toda evolución. aunque su obra fue censurada en vida, influyó profundamente en la teología posterior católica romana. Cuando Juan XXIII fue elegido como papa en 1958, sorprendió al convocar el segundo concilio vaticano, a pesar de la resistencia conservadora. El concilio, que comenzó en octubre de 1962, se enfocó en adaptar la iglesia a las necesidades contemporáneas y responder con medicina de misericordia, entre comillas, medicina de misericordia, en lugar de autoridad, como estaba acostumbrada la iglesia católica. El Concilio promovió importantes reformas, como el uso del ideal vernáculo del idioma vernáculo o el idioma nativo en la liturgia, la libertad religiosa, el ecumenismo y la adaptación cultural de la liturgia. El documento central expresaba la solidaridad de la iglesia con las preocupaciones humanas modernas, como la justicia económica y la igualdad de derechos. la teología en el tercer mundo. En el siglo XX, el desarrollo de la teología del tercer mundo marcó un hito significativo, destacando las voces y experiencias de grupos tradicionalmente marginados en el diálogo teológico. Por ejemplo, la teología negra en los Estados Unidos, liderada por Martin Luther King, Además de su trabajo como activista de los derechos civiles, desarrolló una teología que fusionaba la tradición cristiana negra con temas de justicia y liberación, enfatizando el éxodo de una esperanza escatológica radical. También la teología feminista, impulsada por el movimiento feminista por Segunda Guerra Mundial, la teología feminista abordó la desigualdad de género en la iglesia y propuso una visión que integraba a las experiencias y perspectivas de la iglesia a la mujer. En Asia también se enfocó en la relación entre el cristianismo y las tradiciones culturales, como lo mencionado por por las misiones en China e India, esas tradiciones, por ejemplo, como el confucionismo. En África Negra se abordó temas relacionados con la identidad cultural y la justicia social. En Sudáfrica se centró en la lucha contra el apartheid y la respuesta cristiana a la opresión racial. En América Latina, la teología de la liberación emigró utilizando métodos marxistas para analizar y combatir la injusticia social y económica. Estas teologías diversificaron el discurso teológico al incorporar experiencias y perspectivas de grupos previamente marginados, enriqueciendo así la comprensión global de la fe cristiana. Hasta aquí mi resumen del capítulo 49. Me parece que concluiste la exposición. Correcto. Bien, excelente. Entonces, mis hermanos, vamos ahora a dar chance a algún comentario o alguna pregunta que queramos hacer o alguna aclaración. Vamos a comenzar con nuestro hermano Jason, que levantó la mano. Sí, buenas noches, mis hermanos. ¿Me escuchan? Fuerte y claro. OK. Sí, yo quiero comentar. algo que estuve meditando durante toda la exposición de Teo y tomando en cuenta también todo todo lo que ya hemos visto en todo el libro y es el hecho de que este este pensamiento cristiano quizás pudiéramos verlo como la la historia del del pensamiento cristiano evangélico sin embargo eh y es lo que quiero comentar creo o pienso cuando uno lo ve todo ese ese desarrollo que es no necesariamente el desarrollo del pensamiento cristiano eh o o de la de la sana doctrina sino del del pensamiento cristiano en sus tantos aspectos y ver o escuchar términos como los últimos que que te mencionaba eh hasta que hasta escuché teología feminista o sea uno uno escucha como la palabra teología eh es usada es muy genérica y se aplica a cosas como esa y también, o sea, como el feminismo y también mencionaba él a Martin Luther King y hablaba de la teología cristiana negra y las tradiciones negras. y el capítulo con el que él con el que él comenzó también fue precisamente la la teología católico romana antes de la de la primera guerra mundial entonces el comentario es ese que realmente este el pensamiento cristiano es un concepto más amplio que el pensamiento cristiano, vamos a llamarlo así, bíblico o de la sana doctrina. Es algo con mucho contenido histórico donde entran las distintas corrientes de pensamiento, entre ellas el catolicismo. De hecho, yo creo que el más amplio el que más abarca el pensamiento cristiano es el católico. Fíjense cómo a través de los distintos temas y siglos veíamos personajes, la mayoría de los personajes que veíamos eran papas. Sin embargo, se ven ya en unos capítulos, se ve a Lutero, se ve a Calvino. Conocimos muchos de los discípulos de ellos, como Melanton, que en muchos casos eran hasta más aventajados que los mismos maestros y de quienes habíamos escuchado poco. Pero la mayoría de los personajes son papas. y pronunciamientos de la iglesia católica como que la autoridad del papa, que la autoridad del rey, que las controversias sobre el asunto de la eucaristía, sobre aquello, sobre el filioque, que si el Espíritu Santo procede del padre y del hijo o del padre mediante el hijo, etcétera, etcétera. Entonces, realmente dentro de toda esa corriente del pensamiento cristiano, ahí hay unos como unos apartados que podríamos llamarle el pensamiento cristiano bíblico, como Lutero, Calvino, y por último, fíjense que Bueno, perdí la idea. Si la recupero, la comparto. Pero eso era lo que quería... Algo que yo quería decir en ese sentido, apoyando lo que dice Jason, que realmente esa visión tan amplia que observamos, o el desarrollo del pensamiento cristiano, del tanto énfasis en los papeles y la iglesia católica, surgió de lo que vimos en el capítulo 48 que nuestro hermano Teito expuso ahora de la ocupación de los otomanos o los turcos imponiendo el avance musulmán y la teología musulmana por lo tanto ese gran debilitamiento que hubo en esos cinco patriarcados que mencionó Roma, Constantinople, Alejandría, Jerusalén y Antioquía se debilitó y obviamente fruto de esa debilidad es que se ve el realce de la iglesia católica romana y más adelante vemos tristemente porque éstas eran las cabecillas de las iglesias de la iglesia cristiana de manera general y él usó una frase que yo quería resaltarte Ito que ésta era la iglesia cristiana representada especialmente en estos cinco grupos. Y yo dije, wow, pero ciertamente la Iglesia Cristiana se mantuvo, la Iglesia de Jerusalén y la Iglesia de Antioquía, como nosotros las conocemos no tan ampliamente, pero sí un poco de lo que hablan en el libro Los Hechos. Pero hermano, ¿cómo todo eso se vino abajo con esa guerra que hubo con los turcos? ¿Y cómo el cristianismo se desparramó, se dividió, se debilitó? Entonces, obviamente, tenemos tanta influencia de la iglesia católica romana y tristemente, luego de esta apartarse de la fe, como vimos con los papas y el énfasis de la Virgen María, como la Inmaculada Concepción, el papa con la infalibilidad, eso fue testimonio de su desviación del verdadero evangelio. Pero obviamente esto fue, yo le dije a Teito, este tema es importante para nosotros entender otras etapas de la iglesia, y cómo la iglesia católica surgió como una cabeza dentro de tantas que ya estaban, pero tristemente casi prácticamente desaparecieron, a diferencia de la iglesia de oriente. Vamos a escuchar ahora hermano Julio, por favor. Sí, Julio, discúlpame, antes de tú comenzar, que ya recordé para que no se me vaya a escapar de nuevo, y es que evidentemente pienso yo que el enfoque principal de este libro, más que espiritual o doctrinal, es histórico. Y fíjense que cuando en el mundo se habla de la religión cristiana en un sentido, vamos a decirlo así, étnico o cultural, no sé, cuando se dice la religión cristiana, los países que son cristianos, cuando se pone un mapa mundi, por ejemplo, en el contexto de la geografía, usted toma un libro de geografía y ve un mapa mundi con distintas zonas coloreadas que dicen este color es religión hindú, la religión islámica, la religión musulmana, budistas y religión cristiana, que ahí está Norteamérica, bueno, prácticamente la mayor parte del continente americano, tanto norteamericano como suramericano y gran parte, unas partes de Europa. Es que esas naciones son de religión cristiana. No es cristiana evangélica, bautista reformada. No, claro. Es básicamente católica. O sea, lo que nosotros conocemos como el catolicismo en el mundo es lo que el mundo ve cultural o geográficamente como la religión cristiana y se apunta más a la católica. Por eso este libro, cuando dice historia del pensamiento cristiano, lo veo así con ese enfoque histórico, y por eso incluye tanto de lo que es el catolicismo. Así es, porque abarca todas las corrientes religiosas que se autodenominaban cristianas, absolutamente todas, sin importar su teología, si era correcta o no. Hermano Julio. Sí. Saben que este autor, Gusto González, es cierto lo que dice Jason de que el enfoque que él presenta del pensamiento cristiano es básicamente histórico. Pero perdón, Julio. breve, breve y discúlpame que te interrumpa, pero no es desmeritándolo, solo aclarar eso es solamente como para nosotros. Si quizá no nos nos fuimos por un enfoque más doctrinal o espiritual, solo dar esa aclaración de que yo lo veo como más un enfoque histórico, pero no es quitándole mérito o diciendo que el doctor no es bíblico. Cosas así, solo aclarar eso continúa y disculpa. No, a mí me parece que él trata de ser objetivo desde el punto de vista histórico, presentando los dogmas, filosofías, los diferentes, digamos, puntos de vista o postulados de diferentes autores a través de la historia. Sin embargo, hay momentos en que uno puede leer entre líneas y aunque él trate de ser objetivo, se nota cuál es su tendencia teológica. Por ejemplo, y me permiten Vuelvo a leer algo que Teito se refirió. Es el último párrafo del primer capítulo que él expuso. Él dice que la teología católica romana en el siglo XIX, dice él, que fue la más conservadora de la historia del catolicismo romano. Y dice que en un mundo que cambiaba rápidamente la iglesia, escogió formular en una forma de entenderse a sí misma. Pero luego dice en tiempos de escepticismo, en que aumentaba el escepticismo, aumentaba, perdón, en que el escepticismo aumentaba y toda autoridad se cuestionaba, el Papa fue declarado infalible. Más adelante él señala que También en tiempos cuando se dudaba del nacimiento virginal de Jesús, el Papa proclamó la Inmaculada Concepción de María. Una cosa no tiene que ver con la otra. Bien, porque una es verdad y la otra mentira. El nacimiento virginal de Jesús y por otro lado, la Inmaculada Concepción de María. Luego dice que la iglesia católica seguía contando con el índice de los libros prohibidos y el santo oficio para combatir ideas que eran nuevas, que eran radicales. Luego dice que Roma condenó a quienes trataron de relacionar con cuestiones religiosas. Lo que le quiero decir es que. Se puede, se puede notar en cierta medida. Casi una aloha a lo que eran la esas. doctrinas que él venía señalando en ese capítulo, infalibilidad papal, Inmaculada Concepción de María, que de hecho son doctrinas que ocurrieron simultáneamente. Incluso, como señalaba Teito, se le dio más preponderancia a los papas en ese momento porque a partir de ahí ni siquiera hubo necesidad de concilio ni sínodos ni nada por el estilo sino que se le consideró quizás como se llama ex cátedra su palabra eso por un lado tú le das una inclinación católica a él o sea según tú tú le notas como como que su inclinación es un poquito más católica que el último párrafo del capítulo 47 realmente es una crítica fuerte hacia la iglesia católica, no es una defensa, es una crítica cuando él dice que en tiempos... que el siglo XIX fue, aún más que el siglo XVI, el más conservador de toda la historia del catolicismo romano. Frente a un mundo que cambiaba rápidamente, la iglesia católica escogió en momentos en que no debía, o sea, que en momentos en que realmente no otras corrientes religiosas ni dentro del catolicismo ni del protestantismo, sino en tiempos en que se... en que había tantas cuestionantes a todo lo que tenía que ver con fe, la iglesia católica y su soberbia decidió hacer todas esas cosas. Es exactamente eso lo que él dice ahí. Sí, exacto. Es una crítica. Porque teniendo tal vez más luz, podríamos decirlo así, un protestantismo más fuerte, más tendencia a la parte bíblica, no, nosotros mantenemos nuestra posición. Es una posición obstinada. Eso es lo que yo pienso. Yo no le veo esa inclinación católica que dice Julio. Le respeto si él la ve, pero realmente yo no le veía ninguna inclinación. De hecho, no es tampoco que le veo una como más bíblica. Reitero, lo que veo aquí es una obra qué sé yo, como cualquier obra histórica. Una obra histórica. Exactamente. O sea, un excelente libro de recopilación histórica. Pero yo humildemente no le veo ninguna inclinación. Y yo pienso también que Justole González luchó por plasmar las ideas sin caricaturizar, que es donde a veces uno cae cuando uno no está de acuerdo con algo, uno termina burlándose del que no se puede defender porque no es tan presente. Entonces, pienso que me parece a mí que él trató de ser lo, humanamente hablando, lo más apegado a lo que él encontró. Y, obviamente, también vemos que él, en algunos puntos más atrás que vimos, estableció algunas posturas que hicieron una contrafuerza a lo que se hablaba. Pero, de verdad, gracias, Julio, por ese punto expuesto ahí. Ok, otro punto que quiero señalar es lo que ocurrió con los misioneros en China e India, que eran los jesuitas. Ellos permitieron que básicamente que los ritos que ellos practicaban pudieran continuar aunque se convertían al evangelio. porque lo consideraban prácticas culturales, parte de su cotidianidad, podíamos decir, ¿verdad? Eso se parece un tanto a lo que es el sincretismo religioso, ¿verdad? Que ocurrió en América en la colonización, ¿verdad? Donde como que se mezclaban elementos de la cultura de esos países, de estos países nuestros, con lo que ellos con su, bueno, con la concepción del cristianismo que ellos trajeron, lo que ellos le llamaron la evangelización del nuevo mundo. Pero eso es, vemos que es un elemento común en todas partes del mundo de que la cultura como que impregna el evangelio, al creyente más bien. Cuando sabemos que Hay muchas cosas que son de este mundo que cuando el evangelio llega, no importa de qué parte del mundo tú eres, quedan atrás. Y yo pienso que Julio en ese punto, a mí me parece que es más un ecumenismo. donde uno llega, encuentra un tipo de adoración, y tú lo que haces es que le cambias el nombre. Si se adora a algo negro, como por ejemplo Santo Domingo, que había el culto, y lo hay todavía, a un Cristo negro. Y no es cuestión de raza. Creo que es en Valladolid, que está, y también en otras partes. del país y no es cuestión de raza porque nuestros indígenas no tenían culto a la persona de Cristo. Era básicamente un culto a la creación, un culto al sol, un culto a la lluvia, un culto a cosas así. ¿Pero sería realmente posible que el Evangelio pudiera convivir con estas formas de adoración que una cultura tenga? Yo pienso que no. ¿En qué sentido? Lo pienso en el sentido de que el Evangelio proclama que solamente la adoración debe ser hecha al Creador, al único Dios. Ahora, que estos hombres y mujeres no conozcan a ese dios, sino que conozcan al sol, pero es fruto de desconocimiento. Que estos hombres y mujeres adoren a las estrellas o a los ángeles, eso es desconocimiento. Que lo que hay que hacer es presentarle evangelio, presentarle la palabra. Y no simplemente absorber y cambiar con cierto barniz lo que se ha hecho en muchos lugares, cambiar los nombres, lo que ustedes idolatran, ahora vamos a llamarlo San Fulano, o lo que ustedes hacen, vamos a convertirlo en parte de lo que es el culto, porque es parte de su cultura. Una parte importante, por ejemplo, de la cultura haitiana es el vudú, donde se adora realmente al diablo, se adora a ángeles. ¿Podemos nosotros unir eso al cristianismo? Definitivamente no. Oliver. No se escucha, Oliver. Sí, estaba dándole el botón equivocado. Entonces prendí la cámara. Estoy en oscuro aquí, así que la puedo apagar sin problema. Estoy totalmente de acuerdo con lo que usted dice. Agregando a eso, algo que he visto a lo largo del estudio de este libro, es que... En el pensamiento de lo que es el cristianismo, han habido muchos hombres muy vivos que han tomado, vamos a llamarlo entre paréntesis, el cristianismo según ellos, y lo han utilizado para el control de masa, y lo tiñen, lo hacen como parte, mire, esto es su cultura. Y me llama poderosamente la atención que algo así fue lo que hizo Rusia con la Iglesia Ortodoxa, que no es Iglesia Ortodoxa. Ellos simplemente tomaron una sección, vamos a llamarlo, de la Iglesia Ortodoxa que a ellos les convenía y la utilizaron para el control de masas, simplemente. Y ahí vemos una necesidad de presentar el Evangelio tal como es, puro, el Evangelio como tal. porque salirnos de ahí sería adoptar ese tipo de ideología o prácticas de estos hombres que han venido mancillando lo que es el evangelio de verdad. Así mismo es, Tito. Yo tengo otra pequeña anécdota que poner ahí. Todo este conflicto, por ejemplo, de la autoridad papal las libertades galicanas y las luchas internas que hubieron en la iglesia católica, todo eso fue por la hegemonía del poder político sobre la gente. La iglesia católica defendía en toda, incluyendo la iglesia galicana, un estado totalmente aristocrático. Entonces, ¿qué pasó, por ejemplo, al inicio del siglo XX y todas estas nuevas ideas de la democracia, de las libertades de la gente, de los derechos? La iglesia católica pasó de manipular las masas con una fuerte imposición aristocrática, A, por ejemplo, de ahí surgieron los partidos denominados demócratas cristianos, que fue otra... Esto no lo dice el libro, pero esto es algo de la historia. Fue otro instrumento más de la iglesia católica para seguir su dominio a lo largo de los años. Un dominio colonial. Hermano Yesú, Sí, gracias. Muy importante lo que usted señalaba, pastor Dante, y estoy totalmente de acuerdo. Solo dar una nota de balance y es el hecho de que habría que tomar en cuenta bien en serio qué serían esas prácticas que no pueden convivir con el evangelio, lo cual es cierto, y qué serían otras cosas. que no son o que no se pretende ponerlas en equivalencia con lo que es la verdad, la verdadera adoración. En la esa parte de la que estábamos comentando de la de las prácticas misioneras jesuitas está en la página novecientos ocho y lo que dice literalmente el libro es que ellos estaban convencidos de que los ritos, la mayoría de los ritos confucionistas, o sea, conocemos o hemos escuchado del personaje llamado Confucio de China, entonces aquí él no define, el autor, en qué consistían esos ritos y si eran en un contexto religioso de adoración. pero él habla de esos ritos y decía que eran de carácter civil y cultural. Entonces, si esos ritos confusionistas, que ahora mismo reitero, no conozco en qué consistían, puede que eso esté en la historia, o sea, en los libros de historia. ahora mismo lo lo ignoro pero el punto que quiero señalar es que suponiendo que no tuvieran que ver con adoración hacia hacia Dios o una supuesta adoración hacia un supuesto Dios hay un precedente en la escritura que debe ser tomado en cuenta respecto a no molestar a los creyentes en el sentido de que ustedes han convertido a Cristo ahora tienen que dejar todo o sea un todo que realmente no incluye ese todo que se quiere pretender y ese en el libro de los hechos cuando en el contexto de los gentiles que se convertían los judaizantes querían decirle no ustedes tienen que seguir haciendo esto haciendo aquello haciendo lo otro y en el concilio de Jerusalén Santiago Jacobo dice no no nos vamos a en consenso con los demás hermanos vamos a decirle a los gentiles que eran tres cosas que en la que debían preocuparse o guardarse de prostitución o fornicación, de los ahogados en sangre y de los sacrificados a los ídolos. Creo que eran esas tres cosas. O sea, literalmente dice que no se moleste a los gentiles, excepto en estas tres cosas. O sea, insistirles en que de eso sí deben de guardarse. Entonces, al final del párrafo aquí dice que eh cuando cuando cuando una parte de la iglesia católica condenó ese tema de los de los de los ritos chinos que el que el señor Mateo Risi eh en pro como de de hacer prosperar la misión allá en en en en China eh veía esos ritos como que no eran religios eh que eran más culturales en el sentido de bueno no hay problema que sigan con su con su con sus ritos. Si eso no choca con la adoración verdadera, la iglesia después los los condena y entonces dice el resultado neto fue la casi completa desaparición de lo que había sido una misión floreciente. O sea, está diciendo que por haber condenado eso, si quizás no no debía condenarse, sino que era correcto verlo como algo cultural y no molestarlos en ese sentido. Entonces no se debió condenar eso porque hizo que la misión prácticamente desapareciera. Lo que sucede es, Jason, que por ejemplo, yo estaba buscando aquí y una de las formas de culto de los ritos de Confucio era la adoración a los antepasados. Pero es literalmente adoración. Como nosotros conocemos que le prenden sus velas, que le ponen su cosita, que le traen hasta alimento. No es simplemente una reverencia como yo tendría tal vez por mis abuelos, mis padres. Respeto. Era básicamente adoración donde se oraba a los antepasados. Donde se buscaba a los antepasados para bendición. Donde había esas enseñanzas de la lucha del bien y del mal. Realmente era algo muy estructurado. Como nosotros tal vez diríamos con los indígenas de Santo Domingo, que era algo sin estructura, que no tenía ni escritura. Esta gente tenían un orden litúrgico. Entonces, yo creo, respetando lo que tú dices, que si ciertamente la iglesia predica el evangelio, Obviamente, este evangelio entendido va a exponer aquellas cosas de la cultura que no son agradables a Dios, para ponerlo de una manera sencilla. Y por lo tanto, las personas debían de tomar una decisión. Ahora, obviamente, cuando uno dice, agárrame la mano y somos hermanos, y ya todo lo que tú hagas es parte de lo que somos, eso es una completa apertura. ninguna dificultad, no hay ninguna fuerza que se le haga en contra de mi pensamiento o ya sea idólatra o cultural. Entonces, bueno, llegó el cristianismo, abracémoslo también. Y lo que decía Julio, o creo que era Tito, que es ahí iniciaría un nuevo sincretismo, ahora dentro del mundo chino. Hoy en día hay una iglesia cristiana muy fuerte china. dentro de la persecución que el Estado le realiza. Y no tenemos tanta información fruto de esa terrible persecución que hay, pero lo que yo he oído hasta ahora es que allí se ha impreso la Biblia, que allí se está adorando de manera oculta al Dios verdadero que se predica Jesucristo. Entonces, Si de alguna manera hubo esa dificultad, yo pienso, ¿habrá sido porque se quiso tomar la predicación seria del evangelio? Me pregunto yo. No estoy, no sé si entraremos en otra confusión allí. Sí, yo lo dije sobre la sobre la premisa. O sea, no es que no es que estoy defendiendo el hecho de que se haya esa esa misión se haya esa misión se haya extinguido porque condenaron los los ritos confusionistas. Todo lo que dije fue para establecer un punto sobre la premisa de que si esos ritos no chocaran con la adoración verdadera, entonces se podían dejar tranquilos. Pero si chocaban, entonces sí, con condenados 100 por ciento. Pastor, estoy levantando la mano. Sí, Teito. Sí, con relación, dándole un poquitico de apoyo a esto que dice Jason, realmente no tenemos el panorama completo de cuáles eran realmente los ritos que ellos les permitían hacer. Porque dentro del confusionismo, por ejemplo, también yo buscando aquí, encontré que ellos tenían un rito que se llamaba el capping. El capi no era más que cuando un hombre cumplía la mayoría de edad, le ponían un gorro especial. Por ejemplo, nosotros, cuando una de nuestras hijas cumple 15 años, nos celebramos un festejo de los 15 años. Todo muy en grande, ¿verdad que sí? Posiblemente hubieron prácticas confusionistas que no necesariamente iban en contra del cristianismo. Hermano Julio. Sí, yo me quiero referir a otro tema, a otro punto que me parece muy importante. El pastor Guzmán en las últimas semanas ha estado hablando del origen de la teología liberal. Y yo creo que si no se halla en este individuo, está en uno de sus antecesores, porque yo hablo mucho de la teología dialéctica para inicio del siglo XX, es Rudolf Bultmann. Fíjense la motivación que él tuvo para salir con esto. cuando él habla de la desmitologización del Nuevo Testamento, él dice que su motivación era, decía él, que la gente pudiera comprender, que la gente pudiera creer, o sea, que fuera creíble la narración de los hechos en el Nuevo Testamento y que pudieran recibirlo. porque él decía lo siguiente, que los modernos no pueden aceptar el marco mitológico del Nuevo Testamento. que ya no vivimos en un universo de tres pisos habitado por espíritus, ya no creemos en los milagros, sino que estamos convencidos de que todos los acontecimientos se pueden explicar por causas naturales. Este hombre estaba imbuido por el naturalismo, por la ciencia moderna, y ya él decía que el Nuevo Testamento se refiere a un espíritu, con mayúsculas, el Espíritu Santo se está refiriendo, y a sacramentos que no tienen sentido alguno para nosotros. O sea, ahí comenzó la debacle de comenzar porque supuestamente había que sacar la enseñanza. Entonces, es como cuando usted come una carne y saca los huesos. Iba poniendo aparte, él ponía aparte lo que él consideraba mitología. Oiga, eso es del mismo infierno, hermano. Sí, eso es... él destruyó el Evangelio ahí. Realmente destruyó el evangelio. Mil Cíades. Yeah, yeah. Con respecto a ese tipo de mezcla, es que realmente el evangelio no debe ser mezclado con ningún otro tipo de corriente. Inmediatamente hay mezcla, ya hay un problema. El evangelio se supone que tiene que ser puro. Y otra cosa es con respecto a China, que tú mencionabas antes. En China hay lo que son, vamos a decir, dos tipos de iglesias. Una verdadera y otra laica. Una que el gobierno tiene que revisar los sermones antes de que los pastores lo vayan a predicar. El gobierno tiene que revisar a ver si no van en contra. de su política, si a ellos no les afecta. Y hay otra que es la que está escondida entre las catacumbas, que es la que se predica el evangelio real, puro y verdadero. Esa es la que está siendo perseguida en China, pero hay una, hay una que no, hay una que el gobierno le revisa, el gobierno tiene todo preparado, se lo revisa, y si no está en contra, no hay ningún inconveniente. eso siempre ha existido esa es la light, según usted evangelista claro que si, la light usted sabe que dice que no tiene azúcar pero tiene más azúcar que la... ese es el alergobieno exacto, tiene más azúcar la light que la normal bueno, hermano Tejito no, ya, está sin cara que le levanté la mano OK, pues entonces, hermanos, estamos llegando al final. No sé si hermano Tito quieres dar algún cierre o decir algo para concluir de su tema. Bueno, no tenía preparado nada, ¿no? Y la mayoría de comentarios ya se han debatido. Bien, pues entonces, hermanos, vamos a concluir aquí. De esa manera vamos a dar gracias al Señor porque realmente este libro nos ha abierto todo una... nos ha abierto muchas... mucha bendición en el sentido de uno poder entender mejor las circunstancias en las que tenemos el Evangelio que predicamos y también las realidades que están detrás de todas esas enseñanzas y doctrinas, las iglesias cómo han surgido falsas iglesias y seguirán surgiendo, fruto de apartarse del evangelio, de la gracia, fruto de apartarse de la enseñanza de las escrituras, pero que Dios nos ayude hermanos a poder estudiar un poquito más y seguir ampliando un poquito más estos temas y que más adelante podamos seguir estudiando este tema de la historia de la iglesia un poquito más concentrado en lo que es la reforma y el desarrollo que trajo la reforma. Que Dios nos ayude en todo esto que hemos visto y Dios nos siga dando sabiduría para seguir ampliando y creciendo. Hermanos, si no hay otro comentario, vamos a orar entonces. Oremos. Padre, gracias por este tiempo que hemos compartido. Gracias por el esfuerzo que han hecho cada uno de los hermanos para exponer sus temas. Te queremos implorar que tú continues ayudándonos para seguir mejorando, perfeccionando el entendimiento de tus verdades y la enseñanza de tu palabra. en conjunto con la historia de tu pueblo en todo el mundo, Señor. Ayúdanos. Realmente necesitamos que esto pueda ser más claro y entendible, aún para tu iglesia, que aún muchos de ellos desconocen toda esta historia. Y fruto de esto, Señor, continuamos cometiendo muchos errores dentro de lo que es el cristianismo hoy en el siglo XXI. Bendícenos, Padre, y prepárenos para el día de mañana. Guíanos por tu espíritu, en el nombre de Cristo nuestro Señor. Amén.