Bendito Dios y Padre nuestro, en esta tarde alabamos tu nombre por tu amor y fidelidad, sabiendo, Señor, de que tú nos has dado las herramientas para que crezcamos en tu temor, crezcamos en un corazón humilde, crezcamos en todo aspecto de la vida espiritual por la que tú quieres, Señor, que nosotros glorifiquemos tu nombre. Ayúdanos, bendice al pastor Rafael y dale gracia ahora en su oposición. Que tú seas con cada uno de nosotros y a los que vienen de camino, tú les ayudes y les abras puertas. En Cristo Jesús, amén. Amén. Pastor Rafael, usted puede entonces comenzar. Bien, gracias, Ciervo. Bueno, me toca exponer sobre los capítulos del 42 al 46, cinco capítulos en total. Buen material, mucho material, pero esperemos que Dios nos conceda el tiempo para eso. Vamos a iniciar con el capítulo 42, que trata sobre la ortodoxia luterana. es el primer punto en el bosquejo. En el siglo 17, la ortodoxia europea se centró en sistematizar y clarificar los asuntos doctrinales que habían adoptado de las costumbres de los siglos anteriores, donde ya la filosofía y la teología se habían independizado. Ahora hubo un período entre el siglo XVII y el siglo XIX, donde la teología tomó y se enfocó en las obras de la filosofía y de la ciencia y abandonaron la ortodoxia, moviéndose cada vez más hacia el racionalismo. En este capítulo aparecen nueve teólogos que se resaltan allí en el capítulo XVII. Lo veremos uno por uno. de forma bien resumida, empezando con Martin Schemitz, quien fue un procurador de la ortodoxia luterana, que se dedicó a conciliar las distintas posiciones que habían surgido dentro del luteranismo. Con él, la tradición luterana inició una nueva etapa teológica mucho más positiva. y partiendo y participó, perdón, en la redacción de aquella fórmula de concordia en la que trataba de demostrar que el consuelo y que el Concilio de Trento se había apartado de las escrituras, lo que trajo la polémica entre el catolicismo en la persona de Belarminio y el protestantismo. Anteriormente, había escrito un tratado acerca de las dos naturalezas de Cristo e intentó escribir una teología sistemática titulada Loxi Teologici, la cual fue publicada después de su muerte. El segundo teólogo que se trata allí es Egidio Junio, con H Junio, Se le se le reconoce por llevar la ortodoxia literana, la la ortodoxia luterana a las universidades de Marburgo. Él no escribió obra que se puedan renombrar solo comentarios bíblicos que luego fueron usados por teólogos más sistemáticos. El tercero es Leonardo Hunter. que fue un colega de Eligio Junio en la Universidad de Wittenberg, donde contribuyó con sus obras. Pero sin embargo, Hunter se dedicó a los dogmas de los credos y de las confesiones. Junto a Gerard, desarrolló un estudio sobre la inspiración de la escritura que se convertiría en referencia para el periodo de la ortodoxia luterana. Este también escribió contra los católicos en su libro 20 diputaciones contra Belarminio y también escribió una obra en defensa de los reformados. Contra el teólogo alemán Rudolf Ospinian. En su teología también estuvo cerca del luteranismo. de Melaton ese. Ese hombre que le llama mucho la atención al pastor Argelis. El cuarto teólogo que figura allí es Joan Gerard, a juicio del escritor, este fue el teólogo más sobresaliente de ese periodo luterano. Debido tal vez a que fue estudiante de la Universidad de Wittenberg, donde fue enseñado por Eligio Junio y por Leonardo Hunter. Aunque se alejó notablemente de Lutero al adoptar la metafísica de Aristóteles como base para su teología sistemática, a la cual hizo una contribución importante como disciplina, se le puede conocer que hizo gran contribución en temas como la inspiración de la de las escrituras y la cristología. Su principal obra fue completar la armonía de los evangelios, iniciada por Chemin, cuyo objetivo era mostrar la coherencia lógica interna de las escrituras. Para el autor, su principal obra. Los y Teologici, la cual se convirtió en teología sistemática de la ortodoxia luterana y en la que mostraba la conexión interna sistemática de todo el cuerpo del conocimiento teológico. Le sigue Nicolás Uño, hijo de Eligio Uño, quien se convirtió en el sucesor de un profesor llamado Leonardo Hunter en la Universidad de Wittenberg y se le conoce aquí por haber contribuido en dos aspectos durante el período de la ortodoxia luterana. Tanto en su desarrollo como en su propagación. Pero según el escritor, su mayor contribución a la ortodoxia luterana estuvo en la distinción entre los artículos de la fe de la importancia primaria y los de los artículos de la fe, de la importancia, de la importancia secundaria. Y esto mantuvo unido a los teólogos a pesar de sus diferencias. Y sobre esto el autor agrega una nota importante que traigo literalmente y abro comillas, dice el autor. Esto no quiere decir que unió estuviese dispuesto a reducir el cristianismo a una especie de mínimo común denominador, puesto que lo que para él era fundamental era buena parte de la teología luterana tradicional y por tanto insistía en que las diferencias entre luteranos y reformados tenía que ver con asuntos de importancia primordial sobre los cuales no se podía hacer concesión alguna. Joan Danauer, bueno estos alemanes son terribles de pronunciar, Joan Danauer, este es el teólogo número seis que se trata en el capítulo 42, más que todo fue un predicador de la ortodoxia luterana, escribió contra el catolicismo romano, el calvinismo y contra el sincretismo protestante. También sobre ética en su libro abierto de la ciencia y sobre la vida cristiana como una peregrinación. Según el autor, la importancia de este hombre en la historia del pensamiento cristiano radica en que fue el maestro de Spiner y que por lo tanto constituye un eslabón entre la ortodoxia luterana y el pietismo. El pietismo es un movimiento parecido al avivamiento espiritual que se dio entre los luteranos. Abraham Callow es el número siete y este sí que me llamó mucho la atención por unos personajes que tenemos en la escuela militar Abraham Callow, para el autor, es el más importante teólogo de la ortodoxia luterana posterior. También se unió a la facultad de Wittenberg y su obra Sistema Teológico solo fue superada por Losi Theology, traducida al español, me agregué a Google para hacerlo, a lugares teológicos. de Joan Gerard, pero donde se destacó fue como polemista. Se involucró en todas las controversias de su época. Por ejemplo, a los sincretistas le dedicó nada más y nada menos que 28 obras. Se enfrentó a los católicos, a los calvidistas, a los arminianos. a los espiritualistas racionalista, entre otros. El escritor lo describe como una máquina dedicada a la controversia, aunque sin duda fuera un gran intelectual y estudioso serio de la escritura, comprometido con la fe sobre todo. El autor señala de los siguientes y su habilidad intelectual lo llevaron a una rigidez dogmática y a una actitud polémica que eran difícilmente compatible con el evangelio de que pretendía dar testimonio. El número 8 es Joan Gangsted. Este fue lo contrario a Caló, aunque sí más irónico que él. no escapó a las polémicas, como era normal en la teología de la época. Pero era más pacífico, obviamente no era más, no era tan controversial como Carlos. Y sus raíces familiares entre los teólogos fueron notorias en él, porque fue sobrino de Gerard, fue suegro de Carlos, el hombre más polémico y yerno de otro teólogo llamado Scharf. Como teólogo no fue un pensador original, pero sí un un erudito con habilidad sintetizadora que le permitieron compilar lo mejor de la tradición de la era ortodoxa luterana en su sistema de teología presentada como oposición al catolicismo y al calvinismo. dentro de los teólogos está David Olax se considera el último de los teólogos de la ortodoxia luterana toda su vida fue pastor y maestro específicamente de la juventud y fue de los pocos que no se ocupó en ninguna cátedra universitaria fue gran conocedor de la ortodoxia luterana, a tal punto que hizo un resumen para sus jóvenes estudiantes en el libro Examen Teológico, a lo que añadió comentarios personales para mostrar la importancia de alguna doctrina para la vida cristiana. Jorge Calixto, lo vamos a tratar junto entonces con la controversia sincretista. Jorge Calixto fue egresado de la Universidad de Elmstead, donde la ortodoxia tomó la metafísica aristotélica. Allí estudió humanidades, teología. También fue influenciado por su padre, el cual a su vez fue alumno de Melaton, en la Universidad de Wittenberg. Sus diferentes viajes, sobre todo al occidente, lo llevó a ver diferentes confesiones y se tomó la tarea de invitar a las diversas tradiciones cristianas a reconocerle mutuamente como verdaderas iglesias de Cristo. Sostenía que los cristianos son unos a pesar de las diferencias doctrinales, ya que lo único que se requería para ser conocido como cristiano eran los artículos fundamentales de la fe. Sin menospreciar las cuestiones secundarias, porque los artículos secundarios de la fe como tan como como parte de la verdad cristiana y por ello entendía que debía dejarse a un lado la diferencia cerca de la presencia de Cristo en la Eucaristía y aceptar a los católicos romanos como cristianos. Su pensamiento estaba muy cerca de los luteranos y entendía que la Biblia es la única fuente de doctrina cristiana y en ella se encuentra todo lo necesario para la salvación. Ahí no se equivoca. En su libro basado, fue basado en distinguir entre las verdades fundamentales y las verdades secundarias. Bajo esa teoría entiende, y abro comilla, que si las diversas iglesias reconociesen que sus diferencias, a pesar de ser importantes, no son fundamentales y esenciales para la salvación. Sería posible una comunión externa que incluiría incluso la participación conjunta de la cena del señor. Este hombre era un reconciliador por exilencia. Para él, la tradición tiene un papel en la teología, junto a las escrituras y con esta posición lo que procuraba era tener un acercamiento con la iglesia católica. La posición de Calixto provocó una controversia en la que se vieron involucrados tanto Calof como Joan Mousseau. El primero con una posición intransigente dirigida en contra de los de las distinciones fundamentales y secundarias, como era típico de su temperamento y actitud teológica, y el segundo era más conciliador, aunque rechazó de plano el sincretismo de Calixto. Joan Mousseau sostenía que en la iglesia puede a ver muchas personas sinceras a quienes Dios salvará. Pero ello no quiere decir que la iglesia luterana ha de aceptar a esos otros cuerpos eclesiáticos como verdaderas iglesias evangélicas. A pesar de todo, la controversia sincretista dejó sus aportes. Contribuyó al desarrollo de la más rígida ortodoxia luterana y segundo, después de la muerte de Calixto, las relaciones confesionales continuaron circulando por medio de su discípulo Mélanos, a lo que se unieron ilustres como Lefnis y Josué. Queremos ver un poquito entonces ahora de la teoría, de la teología, de la ortodoxia luterana. Luteros y sus contemporáneos insistieron sólo en la autoridad única de las escrituras y no llegaron a desarrollar una teoría de su origen e inspiración. Y los ortodoxos luteranos de ese siglo XVII se encargaron de llenar ese vacío. Sólo que lo hicieron a partir de la filosofía aristotélica de la metafísica a partir de la materia y de la forma que se había hecho popular en ese tiempo, entendiendo la materia de las escrituras como el texto mismo y la forma como el mensaje del texto que Dios quiere comunicarnos. Aunque se identificaban con la filosofía aristotélica, se alejan del racionalismo de él, porque se inclinaba al socinianismo, en el cual se negaba a la doctrina de la Trinidad. Ellos sostuvieron que el texto escritutario fue inspirado por el espíritu santo, donde los hombres escogidos recibieron una inspiración especial relacionada especialmente con el acto de escribir el texto, lo que implica que las escrituras inspiradas fueron solo bien, perdón, lo que implica que los escritores inspirados fueron solo inspirados mientras escribían. De ahí que ninguna otra acción o palabra en las escrituras puede reclamarse como inspiración sostiene él. En tal sentido, todo lo que el espíritu inspiró fue escrito y se encuentra ahora en la escritura. Con esto se distanciaba de los católicos romanos. Lo tuvieron también que la inspiración de la escritura fue oral y verbal, oral, porque todo lo contenido en ella fue escrito por inspiración divina y verbal. porque el Espíritu Santo les guió a escribir cada palabra. En ese sentido, los escritores inspirados pueden decirse que fueron unos amanuenses de las escrituras, de los cuales el Espíritu tomó en cuenta su estilo, su personalidad y la condición particular de ellos. Es importante la nota que le voy a decir ahora, dice importante. Si ellos llegaron a la conclusión de que la teología no es una ciencia, sino una doctrina de la fe. Ya que el contenido de la teología no es otro que Cristo, el cual solo puede conocerse mediante la fe. Por tanto, solo los que creen en Cristo pueden ser teólogos. por su relación con la metafísica aristotélica con la cual coincidía con los jesuitas, a los ortodoxos luteranos, le llegaron a llamar despectivamente escolásticos protestantes. Y a pesar de haber sido identificado como el escolatismo o el escolaticismo protestante, un aporte positivo al luteranismo, se les reconoce que mantuvieron, que mantuvieron viva la herencia de la tradición luterana. Hasta ahí vamos a ver ahora la teología reformada después del siglo XVIII. Para el autor, el autor apunta Aunque comúnmente se piensa que hablar del galvinismo y de la teología reformada es lo mismo, lo cierto es que la teología reformada se encuentra en la obra de los que les habían precedido antes, como fue el caso de Zwinglio, de Mucero y Escolampadio. También otros en tiempo de calvino y de forma independiente hicieron sus contribuciones a la teología reformada y el nombre que estos teólogos se daban a sí mismos eran reformados y el término calvinista solo fue aplicado posteriormente y como una señal de herejía por sus opositores que venían tanto de mismo como de la del ambiente católico. Veremos ahora la teología reformada del siglo 16 con el surgimiento del calvinismo como organizador y líder de la iglesia, opacó a otros que antes, durante y después de él brillaron con luz propia. Tal fue el caso de se le considera el padre de la reforma. A medida que el pensamiento de Calvino sobre la Eucaristía iba logrando mayor aceptación, la teología de Zwinglio fue quedando rezagada, aunque la doctrina de la predestinación de Zwinglio se enmarcaba dentro de la providencia y la creación. mientras que el calvino la ubicaba en el marco de la soteriología, o sea, la salvación. Muchos de los calvinistas se inclinaron por Swinglio, Juan Escolampadio de Basilea fue uno de los que brindó su apoyo a estas doctrinas. De Bucero se dice que influenció a Calvino, sobre todo en lo que se refiere a la Eucaristía y a la Eclesiología. El hombre que se encargó de expandir la teología reformada en Alemania. No sé cómo voy a pronunciar estos nombres alemanes. Voy a pronunciar el que más fácil es. Capito se llama Wolfgang Fabricius Capito, un erudito que tenía tres doutorados, nada más que en medicina, en derecho y en teología, en eminencia. En la teología reformada durante el siglo XVI se destacan cuatro, además de Calvino, está Pedro Mártir, está Jerónimo Sánchez, Teodoro Besa y Zacarías Urcino. Comenzaremos a desarrollar uno por uno de estos hombres brevemente. Pedro Mártir un natural de Florencia e influenciado por Juan Valdés, no tuvo éxito en propagar la teología reformada en Italia, de ahí que partió a Zürich, en Alemania, y luego a Estrasburgo y Ginebra, donde ejerció como profesor de teología, enseñando en la Universidad de Oxford. Este teólogo fue uno de los que hizo una combinación del estudio de las escrituras y el estudio de Aristóteles. Su contribución a la teología reformada radica en la función de un método por medio del cual los teólogos reformados aceptaron y enseñaron la doctrina de la predestinación bajo lo encabezado de la doctrina de Dios. abandonando así la práctica de Calvino de colocar esta doctrina bajo el encabezado de la soteriología. Jerónimo Sanchi fue un alumno de Pedro Mártir que ocupó la cátedra de Teología de Heidelberg, que Ursino había dejado. Este no era muy dado a la controversia, más bien se le conocía como un teólogo pacífico. Su contribución en la teología de la reforma fue con sus obras escritas cerca de la predestinación y de la doctrina de la Trinidad, la cual se encuentra en su retrato, la doctrina de la predestinación expuesta y definida, desarrollada de manera sistemática en la que utilizaba los atributos divinos tales como la presencia de Dios, la omnisciencia y la omnipotencia. En ese contexto, por considerar lo importante, y cito de él lo siguiente, abro comilla, la predestinación significa no solamente la decisión divina que algunos sean salvos y otros no, sino que también el gobierno divino sobre todas las cosas que predetermina todos los acontecimientos. Así como Dios no quiso que cada individuo se salvara, tampoco quiso que Cristo muriera propia e inmediatamente por cada persona. Y por tanto, se sigue que aunque la sangre de Cristo era suficiente para la redención de todos a base de su propio poder intrínseco. Sin embargo, a consecuencia de la decisión del padre. Cristo la vertió intencionalmente y por tanto, inmediata y efectivamente solo. para los elegidos. Con esa lógica fría e inexorable, Sanchi transformó la doctrina de Calvino sobre la predestinación, haciendo de ella una doctrina que pueda demostrarse a partir de la naturaleza de Dios más que por medio de la doctrina de la gracia. Teodoro Besa se dice que fue un teólogo que trató personalmente con Calvino al ser invitado por éste para que enseñara en la Academia de Ginebra y después de la muerte de Calvino asumió el liderazgo del movimiento en Ginebra. Para el escritor Besa le interesa como teólogo dentro de la historia del pensamiento cristiano, porque su punto de vista, que se encuentra en su obra, la confesión de fe cristiana, su teología es muy parecida a la de Sanchi, siendo al mismo tiempo una continuación de las opiniones de Calvino. Su contribución consistió en llevar el sistema calvinista hasta las últimas consecuencias en aquellos lugares donde Calvino se había negado a unir todos sus puntos, por ejemplo, la inspiración de la escritura, el suprapalapsarianismo, la expiación limitada entre otros. Se dice de Zacarías Urcino también que fue un amigo y discípulo el amigo del pastor Argeli, Mel Anton, e influenciado por la interpretación calvidista sobre la escena del señor. Tuvo que ser auxiliado por Pedro Mártir. Para que se refugiar en Palatinado, donde fue a huir después que fue acusado por los cripto calvinistas como se le llamaba a los luteranos del siglo 16 por su contribución más importante al calvinismo fue la composición del catecismo de Heidelberg que luego se convirtió en la confesión de fe de la iglesia reformada alemana. En ese catecismo se inclinó por la teología de Calvino y en él no pretendió probar la doctrina de la predestinación como consecuencia de la naturaleza de Dios, según Sánchez. Ahora queremos ver lo que fue el calvinismo en Suiza y en Alemania. El calvinismo, que no había tenido buena acogida en Suiza, fue de pronto floreciendo, fruto de la llegada de la segunda confesión de fe helvética, que de hecho, sea de paso, no fue compuesta por calvinistas. Su escritura se le atribuye a Bullinger, que no era un calvinista estrictamente dicho, y le escribió a solicitud de Federico Tercero, era un cardenal este hombre. Esta segunda confesión helvética fue aceptada por casi toda la iglesia de Suiza y ahí comenzó a florecer. Aunque fue escrita por Vulliger, quien fue influenciado por Swinglio, no cabe duda de que era una confesión calvinista. La confesión polaca se considera una copia de esa confesión helvética. Básicamente, lo que se hizo en esta segunda confesión helvética fue conciliar los puntos de vista de Calvino y la ortodoxia calvinista en cuanto a la doctrina de la predestinación y a la doctrina de la inspiración de las escrituras. En Ginebra, la influencia de Besa era grande y fue expandiéndose a otra parte de Suiza. Ahí se hicieron notorios el caso de Samuel Huber y de Claude Aubry, quienes causaron, quienes acusaron, perdón, a un pastor llamado Abraham Musculus de no ser fiel a la doctrina de Calvino tras una serie de debates que el escritor no detalla, ahí el gran consejo de Berna les condenó. Tras la muerte de Besa, surgieron como líderes en Suiza, Benedito y François Torrentini, padre e hijo, donde a juicio del escritor François fue probablemente el teólogo más importante de la ortodoxia calvinista del continente. Escribió tres volúmenes sobre su obra más importante, Instituciones de la Teología. De Torrentín se dice que se ocupó de mostrar la autoridad de la escritura a la que la teología cristiana debía sujetarse Luego pasó a la discusión sobre la Septuaginta, si era inspirada o no era inspirada esa discusión con el llamado Consenso Helvético de 1685, compuesto por él más dos teólogos más, llegando a la conclusión de que los punto de vocalización del texto hebreo fueron también inspirado y por tanto no hay error alguno en ellos. Pero todo no fue color de rosa porque surgió en Ginebra una oposición a esa clase de calvinistas que vino justo de un quien encabezó una reacción liberal que logró que se aboliera en Ginebra no sólo los decretos de Dordt, sino también la segunda confesión helvética. En Alemania, el Catecismo de Heidelberg fue el documento que el lector favorecía en cuanto a la fe reformada. Con frecuencia, los teólogos reformados acudían a los teólogos de Heidelberg, como era el caso de Thomas Erasto, era un profesor de medicina en la Universidad de Heidelberg y miembro de la iglesia de Swinglio. Tuvo controversia con los luteranos por la teología eucarística y con el calvidismo en cuanto al gobierno de la iglesia, hasta el punto de ser excomulgado de la iglesia de Heidelberg, acusado de ser sociniano, o sea, de aquellos que rechazaban la interpretación de la Biblia de forma literal. Y a partir de ahí elaboró una teoría donde explica que la iglesia misma no tiene autoridad para excomungar lo que se conoce con el nombre de eratianismo. Los socinianos, que eran los seguidores del helio socino, además, no creían en algunos atributos de Dios como la omnipotencia y como la omnisciencia. Pasemos ahora entonces a ver el calvinismo, pero en los Países Bajos. En Holanda, la controversia estuvo alrededor de la doctrina de la predestinación, igual que en los otros países. también la expiación limitada, la gracia irresistible y la depravación total y la perseverancia de los santos. Según los puntos de vista del holandés armenio y su colega en la universidad, Francisco Gomaro, el autor resalta sobre ellos que fueron calvinistas toda su vida. pero que llevaron la controversia a tal punto que se veían como anticalvinistas, lo cual es la razón de ser del arminianismo. En cuanto a la predestinación, lo que Arvinio creía básicamente era que Cristo murió por toda la raza humana y que por tanto la doctrina de la expiación limitada debía rechazarse. Y a todo esto los calvinistas escritos afirmaban que el modo de Arminio entender la predestinación destruía el propósito mismo de esa doctrina que consistía en asegurarse de que nadie pudiera jactarse de su propia salvación. Sobre la gracia irresistible, Arminio entendía que por ser irresistible era posible abandonarla y caer de ella. Como él mismo afirma, y abro comillas, es cierto que a veces los que han sido regenerados pierden la gracia del Espíritu Santo. Mientras que los calvinistas estrictos aseguraban que ciertamente si la causa de nuestra elección no es otra que la presencia que Dios tiene de nuestro que lo que determina la salvación es nuestra propia respuesta al llamado del evangelio, es decir, nuestra propia fe y no la gracia de Dios. En medio de esta controversia no faltó lo político, tampoco faltó lo social. Las clases dominantes La clase burguesa tomaron parte en ello y se inclinaron por la posición arminiana, mientras que la clase baja rural apoyaron el calvidismo estricto. Y para poner fin a todo esto, se convocó el símbolo de Dor en 1618, el cual terminó condenando las posiciones de Armenio y sus seguidores. Concluyendo que, en primer lugar, la elección es completamente incondicional y, por tanto, no se basa en la presencia, sino solamente en la decisión soberana de Dios. Y en segundo lugar, que si Cristo había muerto por toda la humanidad o no, el sínodo de Dora afirmó que la muerte de Cristo es de valor y poder infinito, absolutamente suficiente para expiar los pecados de todo el mundo. Pero a pesar de ello, fue la voluntad de Dios que Cristo mediante la sangre de la cruz efectivamente redimies a todos aquellos y solamente aquellos que habían sido elegidos desde la eternidad. Esta es la respuesta a la expiación limitada, la cual se convirtió en la marca distintiva de la ortodoxia calvinista a partir de ese momento. En tercer lugar, sobre la depravación total Mientras los arminianos y sus seguidores se negaban a unir la depravación con la gracia irresistible, el signo dodedor sí establece una relación entre ambas, porque solamente una gracia que sea irresistible puede mover el corazón de un pecador totalmente depravado. En cuarto lugar, en cuanto a la perseverancia de los santos, aunque los remonstrantes no negaban ni atacaban esta doctrina, ni negaban que era incorrecta, pero se negaban a enseñar la doctrina contraria, es decir, la posibilidad de caer de la gracia fue el sínodo de Dor que hizo de la doctrina de la gracia de los santos una marca necesaria de la verdadera fe cristiana. En resumen, la controversia arminiana en el sínodo de Dor fue que su resultado constituye otro episodio en el proceso mediante el cual la teología reformada se sistematizó hasta llegar a formar una ortodoxia estricta. Bueno, pasemos de los Países Bajos ahora al calvinismo en Francia. El protestantismo tuvo frío en Francia y nunca aceptó la ortodoxia calvinista. Y no fue hasta el año 1559 en el que fue organizado un sínodo y con él dos años más tarde se desató una guerra con la corona para luego elaborar la confesión de Rochelet mil quinientos setenta y uno y esto fue para garantizarle ciertas libertades y Enrique IV se le dio algunas concesiones como fueron doscientas plazas fuertes, ahí tuvo la política meclada y el derecho a sostener un ejército, lo que convirtió en un, lo que lo convirtió en un estado dentro de otro estado y una clase acaudalada con poderes políticos, el cual perdieron en medio de una guerra religiosa y le fue entonces revocado el edito de Nantes por parte de Luis XIV, lo que hizo que casi medio millón de súbditos abandonaran el territorio. El más notable teólogo francés y ha sido estudioso de la obra de Calvino, que se reconoce de la época, fue Moisés Amirot, cuya teología se diferenció del calvinismo tradicional. Se libró de las acusaciones de hereje en otro sínodo, en el sínodo de Alecón, en el 1637, donde fue acusado. Pasemos ahora al calvinismo en Escocia. Los partidos políticos tuvieron una gran incidencia en la vida religiosa de Escocia, dado que el país estaba dividido. Uno eran pro franceses y otro pro ingleses. Y el hecho de que Inglaterra se haya convertido a la reforma y los católicos se habían alzado con el poder en Francia, los escoceses tendieron a inclinarse al protestantismo, lo que fue consolidado con la disposición del rey escocés para dar paso a los tronos unidos entre Inglaterra y Escocia. El triunfo de la reforma escocesa fue gracias a varios factores, a los lores Primeramente de la congregación, eran protestantes antifranceses. A las aleidades políticas y maritales de María Estuardo, a la ayuda inglesa y a la dirección firme de Juan Knox. El hombre que le dio forma al calvinismo y a la tradición previsteriana, además de que probablemente fue el reformador más genuinamente calvinista del siglo XVI. Según el escritor, a él se le atribuye la confesión escocesa de 1560. Se destaca que su biografía fue en su biografía que fue el traductor de Calvino para Escocia y para buena parte de habla inglesa convencido de la teología de Calvino para Escocia. El autor señala que por su modo de ver, la predestinación más que de Calvino, Knox recibió más influencia y apoyo de Swinglio por medio de Bullinger, quien pasó más tiempo en Alemania, específicamente en Zurich. Después de haber dado una gira por estos países, vamos a ver ahora el movimiento puritano. En el siglo XVI se le llamó puritanos a un amplio número de personas celosas de su fe que deseaban purificar la iglesia de toda creencia y práctica no bíblica. creían que la tarea de la reforma no había llegado a una conclusión adecuada y que tal reforma requería de una adicción estricta a las prácticas del nuevo tentamento en todo el aspecto. Entendían que la reforma que tratase de reconciliar, como lo quería la reina Isabel, la tradición de la iglesia, con el testimonio bíblico sería siempre infiel a este último. Lo que los puritanos buscaban era una obediencia absoluta a la palabra de Dios tal como ellos las entendían sin hacer concesiones como lo pretendía la corona. Los anglicanos Trataron de minimizar la controversia con los puritanos y por medio del obispo Grindel, escribió una carta a Bullinger en la que textualmente decía, es difícil de creer cuánto ha perturbado a nuestra iglesia y todavía continúa perturbando en gran medida esta controversia sobre cuestiones que no tienen importancia. Sin embargo, el propósito de los puritanos no era destruir la iglesia andicana. Por el contrario, estaban de acuerdo con una iglesia nacional en sí. Y lo que buscaban era promover un cambio radical en la iglesia de Inglaterra, no rompiendo con la iglesia y el Estado. Los primeros puritanos tenían tres puntos básicos. Vamos a detallarlo. Primero. Sostenían una teología del pacto, según el cual en el en la escritura Dios establece pacto con su pueblo y y este tiene que obedecer ese esos pactos para que Dios cumpla su parte. Y en ese sentido incluían también al Estado. En segundo lugar, sostenían que el verdadero gobierno de la iglesia debía ser de carácter previsteriano y que el episcopado debía abolirse. En tercer lugar, aceptaban la ordenación de los obispos, pero se negaban a hacerse cargo de una congregación a menos que esa congregación lo llamara. cuarto lugar llegaron a la conclusión de que la iglesia del estado nunca llegaría a reformarse según Dios. Lo que quería y era necesario formar una iglesia aparte. Nada de eso fue del agrado de la reina Isabel, puesto que minaba la estrecha colaboración que había entre la iglesia y el estado. La primera iglesia congregacional vino como fruto de la expulsión del clero anglicano de Robert Brown en el 1581. La doctrina de la elección en ellos no produjo un quietismo como muchos pensaban, sino que todo lo contrario, porque estaban convencidos que habían sido elegido para salvación eterna y para la colaboración en el plano divino de la humanidad. Entendían que el dinero, que el tiempo, que la energía no debían malgastarse en asuntos frívolos, que no parecían relacionarse estrechamente con el propósito divino y como eran de clase media se unieron en ese sentido y dieron apoyo a la creciente economía tanto en Inglaterra como en las colonias americanas que vinieron a Estados Unidos. Aunque todos los puritanos estaban de acuerdo de aquel gobierno de la iglesia debía ajustarse a las normas bíblicas no dejó de surgir diferencias entre ellos sobre esos asuntos. Algunos se mantuvieron fieles a las posiciones previsterianas y otros a la iglesia congregacional, como lo era la iglesia del Nuevo Testamento. Según ellos, la iglesia del Nuevo Testamento era estrictamente una comunidad de creyentes unidos por un pacto o alianza entre sí y Dios. Tal iglesia tenía que mantenerse libre de toda relación con el Estado, que no es una comunidad voluntaria como ella. Sus miembros debían serlo por decisión personal y, por tanto, podían unirse a ella siendo adulto por lo que el bautismo infantil debía ser rechazado. A partir de ahí solo aceptaron el bautismo por inmersión y por ello se comenzó a llamarse a este movimiento bautista. Y esa doctrina pronto se dividió en dos grupos, los bautistas generales, que rechazaban la doctrina de la predestinación de los calvinistas, y los bautistas particulares que si aceptaban esta doctrina. La sucesión de la reina de Inglaterra por el rey James o Jacobo VI como de su hijo Carlos fue un fracaso total para el movimiento puritano. Ellos que habían por supuesto la esperanza en estos hombres dividió a los previterianos haciéndoles concesiones nobles y contraponiéndolos a los líderes puritanos. Lo único que le concedió fue una nueva versión de la Biblia en mil seisciento once la que hoy conocemos como la Biblia King James y para Guillermo Lauch, un hombre aunque honesto, aunque pío, pero era enemigo de los puritanos. Él estaba convencido de que la iglesia de Inglaterra debía hacer la paz con Roma, aunque no era católico romano, pero su apertura hacia esa iglesia fue tal y su posición en contra del calvinismo fue tal que Roma le ofreció el puesto de Cardenal. Por eso, por esa razón, no gozaba de la simpatía de los puritanos, este hombre llamado Guillermo Lauch. Carlos disolvió el parlamento en 1629, puesto que éste se inclinaba por el movimiento puritano, lo que llevó a Escocia en 1638 a una rebelión por los edictos reales que limitaban la libertad religiosa. Sin embargo, se vio obligado a acudir a él en el 1640 en busca de apoyo, lo que el parlamento aprovechó para favorecer la causa puritana. Entre esa causa se destacan primero la convocatoria a la asamblea de Westminster, unos 151 personas incluyeron allí, cuya tarea sería aconsejar el parlamento en los asuntos religiosos. Segundo, entre otros documentos está la asamblea, esta asamblea produjo la confesión de Westminster un dato muy importante y tercero los dos catecismos, se le llamaba entonces el catecismo breve y el catecismo largo. Para el autor la confesión de Wexminster le merece cierta consideración ya que es de vital importancia en la teología calvinista, dando una repasadita la confesión de Westminster, por relación a esta confesión y Calvino se observan también algunas diferencias. La confesión inicia en el primer capítulo tratando sobre la Sagrada Escritura y afirma que los textos griegos y hebreos Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento han sido mantenidos puros a través de las edades. Son inmediatamente inspirados por Dios. La regla infalible para interpretar la Escritura no es sino la Escritura misma, donde se encuentran expuestos todos los elementos necesarios para la salvación. El autor destaca que aunque Calvino hubiera estado de acuerdo con la importancia de las escrituras, sin embargo, hay dos puntos en los que este documento difiere de él. El primero es el lugar mismo que la doctrina de la inspiración ocupa en las estructuras de la teología. Para Calvino, el punto de partida de la teología es la condición humana y la meta de la existencia humana. Por tanto, la Biblia es importante para ayudarnos a alcanzar la meta para la que fuimos creados. Y agrega lo siguiente, abro comilla, en la confesión la Biblia se vuelve casi un libro de jurisprudencia en la que se encuentran textos que sirven para apoyar y para aprobar diversos puntos. En segundo lugar, el otro punto en que la confesión difiere de Calvino es en su énfasis en la inerrancia de la Biblia. Y lo que Calvino subraya era que el Espíritu Santo hace uso de las escrituras dentro de la comunidad de fe, especialmente en el acto de la predicación. Mientras que la confesión coloca el texto sagrado dentro de un contexto más individualista, siendo de él la guía para la fe de cada cristiano en particular. La confección de Westminster concuerda con la mayoría de los calvilistas posteriores al colocar la doctrina de la predestinación en un lugar en la estructura de la teología. que parece derivarse de la naturaleza de Dios más bien que de la experiencia de la gracia dentro de la comunidad de la fe. Luego de afirmar la autoridad de las escrituras, la confesión pasó a considerar en el capítulo 2 la deidad y en el capítulo 3 los decretos eternos de Dios sobre la deidad. La diferencia entre el puritanismo y la teología del Calvino se ve en el modo en que la confesión trata el tema de la oración. Sobre la oración, Calvino dice lo siguiente. La oración es el momento en que más nos aproximamos a nuestra propia meta. En la oración glorificamos a Dios y nos relacionamos con la deidad de tal modo que verdaderamente llegamos a esperar que Dios sea la fuente de todo lo que somos y necesitamos. Mientras que la confesión trata la oración de manera legalista, afirmando que se requiere de todos los humanos que ha de ser en el nombre del hijo en lengua conocida y que no se ha de orar por los muertos. Sobre la deidad en cuanto al día de reposo, aquí la confesión es totalmente opuesta a la de Calvino, el cual había dicho que el día de reposo era figura de las cosas por venir y por lo tanto había sido abolido por Cristo cuya resurrección era el principio del reposo final. Para él la celebración del domingo no debía ser entonces una nueva observancia supersticiosa de los días, sino que era más bien un modo práctico para que la iglesia pudiera adorar junta y pasar a darle descanso a los que trabajan. En cierto modo, todos los cristianos vivimos ya, desde ahora, en el día de reposo, porque ya no dependemos de nuestras obras. En contraste con esto, la confesión afirma que Dios, en su palabra, mediante un mandamiento a todos los hombres y en todas las edades ha señalado particularmente un día cada siete como de reposo para hacerle guardado santo ante Dios. Este día desde el principio del mundo hasta la resurrección de Cristo fue el último día de la semana y desde la resurrección de Cristo fue cambiado al primer día. En las Escrituras se llama el día del Señor y ha de ser continuado hasta el fin del mundo como el día del reposo cristiano. La confesión sigue sosteniendo que este día se mantiene santo ante Dios cuando los humanos tras prepararse adecuadamente en su corazón y habiéndose ocupado de antemano de los asuntos de su comunidad, no solamente observan un reposo santo todo el día de todas sus obras, palabras, pensamientos sobre sus empleos y recreaciones del mundo, sino también dedican todo el tiempo a los ejercicios públicos y privados de adoración, a las tareas necesarias y de misericordia. El autor trata en paralelo estos dos puntos importantes de la confesión de Westminster. Y primero señala que la influencia positiva del calvinismo en la confesión, señalando que tanto la ley como el evangelio son parte del pacto de la gracia. En otro orden, la confesión continúa diciendo que Adán en su creación original estaba bajo un pacto de obra y que fue solamente después, tras la caída, que se estableció el pacto de gracias. Según el autor, Calvino nunca hubiera dicho tal cosa, que hace de la fe un sustituto para las obras que ya no podemos llevar a cabo. Si la fe pertenece únicamente al nuevo pacto, ha de suponer entonces que no se requeriría de Adán y de Eva como es ahora requerida de nosotros y de todos los de las generaciones desde entonces. Como conclusión, el autor resalta lo siguiente y abro comillas, la ortodoxia calvinista le hizo mal al verdadero calvinismo por cuanto las generaciones de las opiniones de Calvino y por tanto vinieron en él una rigidez que no fue suya. Las consecuencias ha sido que el reformador de Ginebra no ha recibido fuera de la tradición calvinista el estudio y atención que su teología merece. Pasemos ahora entonces al capítulo 3. Ah, bueno. Pues esos cinco minutos vamos a ver hasta dónde llegamos en el capítulo tres, ¿le parece? Sí, hermano. Bueno, el capítulo tres trata sobre el despertar de la piedad personal. La ortodoxia que surgió como un que pretendía exponer con tanto detalle y claridad como fueran posibles los temas de profundidad y de importancia religiosa, también contribuyó con el desarrollo de la teología protestante. Fruto de la rigidez con que se elaboraban los temas, surgieron dos movimientos que se opusieron acerca de esa ortodoxia. El primero fue el movimiento de racionalismo y el otro fue el pietismo. El racionalismo, aunque no era un movimiento, se encargó de poner en duda parte del fundamento intelectual de la ortodoxia y como contraparte de esto surgió el pietismo. El pietismo entonces es la contraparte del metodismo. Estos movimientos pusieron énfasis sobre la religiosidad personal como una de las dos reacciones de la ortodoxia protestante. A pesar de su diferencia, les unía la convicción de que la fe cristiana era mucho más vital que el examen riguroso de los teólogos escolácticos o las especulaciones de la filosofía. ¿Y en qué consistía esa rigidez de la ortodoxia? Bueno, en que las siguientes generaciones que iban heredando las obras teológicas de sus predecesores le fueron haciendo cada vez más rígida, como si la importancia de la teología se encontraba ante todo una serie de verdades que pudieran ser expuestas únicamente. Los diferentes movimientos de la época se detaca el pietismo, los moravos, el metodismo y el despertar de las colonias británicas en Norteamérica. En estos tres minutos hablemos del pietismo, un movimiento surgido en Alemania en la persona de Philip Jacob Spiner, el cual lo introdujo luego de su viaje a Suiza, donde fue influenciado por un ex jesuita que, aunque tenía diferentes diferencias doctrinales con él, le impactó sobre su fe y decidieron que trataría de despertar, al igual que la iglesia luterana. Este movimiento enargó las seis métodos que ellos llaman seis deseos píos y con eso pretendo terminar sobre con el pietismo y la exposición porque los minutos entonces se habrán ido dice primero al primero de esos métodos que el cristiano se sintiera motivado a buscar una comprensión de las escrituras aclara y profunda a través del estudio de voto en pequeños grupos reunidos en los hogares. Segundo, que el laico redescubriese el sacerdocio universal de los creyentes. Con ese propósito en mente le daba a los laicos posiciones de responsabilidad en los grupos que fundaban. Tercero, llamaba a todos a reconocer que la naturaleza del cristianismo era tal que no pudiera limitarse a fórmulas doctrinales, sino más bien en toda una experiencia de la fe y una actitud que abarcaba toda la vida. Cuarto, como consecuencia del deseo ante Dios, abrigaban la esperanza de que todas las controversias tuvieran lugar en un espíritu de caridad. Quinto, que el adiestramiento de los pastores fuese más allá de la fría lógica y de la teología ortodoxa e incluyese una inmersión profunda en la literatura y la práctica devocional, así como adiestramiento y experiencia en el trabajo actual de servir como pastor de rebaño. Y por último, como resultado de ese De ese claro adietramiento, deseaba que el púlpito recobrara su propósito original de instruir, de inspirar y de alimentar a los creyentes en lugar de ser utilizado para un examen riguroso sobre puntos de doctrinas recónditos o irrelevantes. A pesar de todo esto, se ve el énfasis en ello, en la piedad personal de este movimiento pietista. Se acabaron los cinco minutos, me imagino yo, ¿verdad? Sí, mis hermanos. Bueno, damos gracias al Señor por el esfuerzo que ha hecho nuestro hermano Rafael. realmente es mucho material y realmente también para profundizar hay que procurar uno mismo también sentarse a leer y a meditar en este material pero vamos ahora a aprovechar y abrir los micrófonos para que algunos hermanos puedan hacer alguna pregunta o algún comentario que pueda servir también de edificación pues la idea es que también podamos compartir nuestras ideas en cuanto al material, lo que hemos podido leer, lo que hemos podido escuchar. Así que si hay alguna pregunta o comentario, pueden hacerla ahora. El hermano Jason Duran levantó la mano. Sí, gracias. Saludos a todos, hermanos. ¿Me escuchan? Fuerte y claro. Ah, OK. Sí. No sé si pregunta o comentario. Lo que creo que hemos todos visto durante todo el estudio de este libro es que brillan, a través de toda la historia del desarrollo del pensamiento cristiano, brillan las... Wow. Las controversias. hemos visto a través de todo el estudio estas controversias desde los inicios, no solamente para ese tiempo que pudiéramos llamarle o como yo y Andrés, por lo menos, le llamamos de ese túnel católico que algunos no estuvieron de acuerdo, pero donde evidentemente se distinguían más esos obispos católicos de esos tiempos, siglo diez, once, doce, trece, el ocurrantismo, todo eso, sino que también vemos que aún ya más recientemente en ese tiempo, ya cuando llega el movimiento puritano, cuando ya llega este señor Lutero Calvino, vemos que aún en ese contexto seguían las controversias, no solamente entre los que pudiéramos llamarle los católicos y los que a la luz de hoy pudiéramos decir que en ese momento eran como, como calvinistas o reformados, sino que aún entre los mismos reformados, por usar un término para incluirlos a todos, incluyase los, los luteranos, los calvinistas, y luego el movimiento puritano, vemos aún entre ellos mismos controversia y aprovecho para citar la última que mencionó el hermano Rafael, que la confesión de fe que surgió de Westminster, aún entre esa confesión y el mismo Calví no habían diferencias y se cita la de la del día de reposo que dice aquí que dice el autor que el mismo Calvino había dicho que el día de reposo era una figura de las cosas por venir y que por tanto había sido abolido por Cristo cuya resurrección es el principio del reposo final y que el domingo no debía ser entonces una nueva observancia. Bueno, no lo voy a leer completo, pero el pato Rafael lo mencionó ahorita. Sin embargo, la confesión entonces decía que no, que en su palabra, mediante un mandamiento positivo, moral y perpetuo, Dios obliga a todos los hombres en todas las edades a que guarden un día de cada siete como como reposo para él. En fin, el punto, hermanos, que vemos todas esas controversias durante todo ese tiempo y yo me pregunto realmente independientemente de que todo eso está dentro de la providencia de Dios realmente ese espíritu de controversia o toda esa controversia que caracterizó ese desarrollo del pensamiento cristiano pudiéramos decir que es algo conforme al corazón de Dios o sea realmente quiso Dios que dentro del desarrollo del pensamiento cristiano hubieran tantas controversias, el pastor Rafael también me mencionaba un comentario que hizo un un obispo, el obispo de de Grindal, con el cual yo estoy de acuerdo, donde él decía, qué difícil es creer cuánto ha perturbado a nuestras iglesias y todavía continúa perturbándolas en gran medida. Esta controversia sobre cuestiones que no tienen importancia. quisiera escuchar la opinión de algunos de ustedes hermanos o sea realmente podemos pudiéramos ver como positivo todas esas controversias o realmente son son realmente conforme al corazón de Dios eh yo no veo al señor Jesucristo en su misterio eh aquí eh dedicándole tiempo a a tantas controversias. Si él defendía la verdad, acusaba a los fariseos cuando tenía que delatarlos, pero no lo vemos a él en esas controversias. Entonces sus seguidores después de él, fíjense que durante todos esos siglos después de él, fue un fue de controversia en controversia, de controversia en controversia. Realmente eso es conforme al corazón de Dios o fue necesario o podemos ver todas esas controversias como positivas. Eso es lo que quisiera que escuchar la posición de alguno de ustedes. Si me permite Jason. Sí, claro, adelante. Yo pienso que sí, que las controversias fueron positivas, porque obviamente cuando vemos ahí este libro que hemos tratado, mientras más avanzamos, vamos viendo más claro la luz del túnel. Vamos viendo las posiciones teológicas, más acorde con las escrituras, aunque divinamente el Señor ha ido llevando ese proceso en ese sentido, porque a mí me agradó mucho tratar esa porción del libro, porque ciertamente a partir del siglo XVI en adelante, cuando hay más luz y las controversias, aunque ciertamente habían unos necios que se inventaban las controversias por estar en las polémicas. Yo le mencioné uno y le dije que lo subrayaba a Carlos López, era un hombre que le gustaba discutir mucho y sobre los... ¿Se fue el pastor Rafael o soy yo solo? Se fue, parece. Se fue el hombre. Que apague la cámara, por favor, a ver si eso le ayuda. Eso fue Karloff que lo mandó a tumbar. Sí, porque estaba hablando de él. En lo que viene el hermano Rafael y se reconecta, vamos a echarse a Julio Medina, que tiene la mano levantada. Bueno, Julio. Sí, buenas noches, hermanos. En cuanto a ese tema de la pregunta de Jason. Yo considero que la controversia dentro de en el marco de la de la del estudio de la teología es lo que llamamos muchas veces apologética. defensa de la fe necesariamente ante las herejías o ante las malas interpretaciones, se hace necesario presentar, defender la verdad, como Dios nos las ha revelado en su palabra, y se produce inevitablemente la controversia. Pero yo considero que la controversia es necesaria solamente, bueno, fundamentalmente. ¿Me escuchan bien? Sí. ¿Me escuchan? Sí. La controversia es fundamentalmente necesaria. Sí, escuchamos. Cuando se trata de esa de esa doctrina que podemos enmarcar dentro de lo que llamamos soterología. Porque al final de todo, después de todo discurso oído, después de todo pensamiento lo más importante es el destino final de las almas. Entonces, siempre y cuando la verdad, en cuanto a la salvación, necesite ser defendida, bienvenida a la controversia. Eso pienso yo. Sí, sí. Perdón, Pastor, estoy de acuerdo contigo ahí, pero mi comentario va más en torno a esas controversias. que no tienen que ver con eso que tú mencionas, de lo que pudiéramos englobarlo dentro de la esoterología, no las rutinas que tienen que ver con la con la salvación. Pero fíjate que muchas de esas controversias, la gran mayoría diría yo, no son precisamente o no fueron precisamente relativas a esas cosas. Sí, déjame ponerte un ejemplo. De hecho, el tema del bautismo, por ejemplo, y la eucaristía, o sea, en por cuántos siglos no fuese el principal tema de controversia, el tema de la controversia eucarística, la presencia de o no de Cristo en los en los elementos y eso sí. Yo creo que en esos temas como la la la eucaristía o el tema del bautismo, si se puede bautizar a los niños. Nosotros tenemos posturas claras con respecto a esos temas y probablemente en algún momento sea necesario la defensa de la fe. Pero yo creo que debe tener un límite esta controversia por amor a las almas, sobre todo porque a veces algunos débiles en la fe debido a que ven discusiones estériles. A veces eso es para perdición de los oyentes. Entonces tenemos que saber cuándo, porque hay principios bíblicos que son innegociables, pero en otros aspectos podemos decir mira, esto es lo que yo creo conforme a las escrituras y poner límites a las discusiones. Yo creo que yo creo que el punto de partida de esa controversia en el en el capítulo cuarenta y dos el autor da en el clavo lo que no hizo quizás en todos los temas que trató anteriormente cuando la teología comenzó a nutrirse de la filosofía y de la ciencia para aplicar ciertas cosas Hay videos, otros movimientos del pensamiento que se mezclaron con la teología, que nada tenía que ver con cómo era la naturaleza para explicar, por ejemplo, la creación. Entonces, a partir de ahí, cuando se mezcló la teología con esa ciencia, tratando de usarla para explicar los asuntos de la especie de año, y vinieron otras, obviamente, controversia, sobre todo con esos filósofos que planteaban a partir de su posición, su creencia. Bueno, el hermano Milciades. Bueno, mi opinión es con respecto a esto es que la controversia nunca, nunca van a terminar. Desde aquellos tiempos hasta estos tiempos todavía continuamos con cierta controversia y con cosas que todavía no nos ponemos de acuerdo. y eso es normal y realmente la verdad siempre causa ese tipo de controversia eso siempre va a ser así y yo entiendo que desde un punto de vista también esas cosas nos mantienen alerta y en busca de esa verdad o de nosotros defender esa verdad la controversia no mantiene nos mantiene activos en ciertos sentidos. Eso es todo. ¿Me escuchan? Sí. Sí, para todas las helis. Es obviamente esta controversia que me lleva a la búsqueda de la verdad, que me lleva a las escrituras para poder explicar a la luz de ellas muchas de las doctrinas que llegaban a punto controversial, lo cual evidentemente sí es positivo. Pero hay un aspecto negativo de esa controversia que la vemos extendida hasta el día de hoy, que es ese deseo insaciable del hombre de tener la razón por encima de la verdad. Y eso lo vemos aún el día de hoy, como Julio planteaba hace un momento. Hay aspectos de las escrituras que nosotros estamos convencidos. que podemos plantearla y podemos plantear nuestros argumentos. Pero eso no significa que nadie tenga el derecho o se abroga el derecho de tirar hacia abajo mis argumentos porque él considere otra cosa hasta rayar al límite del irrespeto personal. Y eso se ve muchas veces aún en nuestras propias discusiones. Ese aspecto de la controversia negativo no es un buen testimonio para el Evangelio. No es agradable entre los ojos del Señor bajo ninguna circunstancia. Pienso que es algo de lo que Jason hablaba. Pero sí, ese aspecto... Por ahí precisamente es que va mi pensamiento. Sí, sí, por eso pensaba que íbamos por ahí. Entonces nosotros debemos aprender al ejemplo de las Escrituras, como vemos en Gálatas, y como vemos a Pablo hablando a los Gálatas, y luego a Juan, hablando en el primera en la primera carta de Juan. Fíjate que en ambos casos ambos apóstoles están tratando una controversia, pero el aspecto en que tratan esa controversia es totalmente bíblico. No vemos a Pablo diciendo ahí al hereje de Jason que está enseñando aquí a judaizar. Correctamente, correctamente. Ni vemos a Juan tampoco diciendo mira al gnóstico de Tito que creo que ellos trataron el punto de vista desde las escrituras, establecieron lo que las escrituras decían y punto. Pero a nosotros hoy en día, no sé si es el contexto latino, las pasiones, porque fíjate cómo muchas de aquellas discusiones se daban en un contexto de respeto. No sé cuánto han tenido la oportunidad de leer acerca de Whitfield y su gran amigo Menonita, que fue Si el pastor Lante me acuerda que fue a quien él ayudaba en la escuela, se me fue el nombre ahora, Wesley. Como Whitfield y Wesley fueron grandes amigos, con diferencias doctrinales enormes. Y es importante ver y es hasta interesante ver cómo se respondían con un respeto increíble sus cartas y hasta sus propios mensajes. Y creo que es un ejemplo que nosotros podemos aprender hoy. Hubo un hombre que evangelizó a Benjamin Kitsch. Y este hombre, luego que Benjamin vino al evangelio por él, y por muchos años tuvieron gran diferencia doctrinal, el día de su muerte, Benjamin Kitsch dijo, ese es el hombre que yo quiero que predique en mi funeral, cuando estaba a punto de morir. ¿Llegaríamos nosotros hasta ahí en la etapa en que llevamos hoy en día la controversia, que creo que es el espíritu de lo que Jason plantea? Yo creo que no llegamos hasta ahí. Sí, fíjate que como tú bien dices, ninguno de ellos se acusaba o acusaba al otro de hereje. Esos dos amigos que tú acabas de mencionar ahora, Wesley y su compañero, no se decían el uno al otro hereje, que era precisamente donde desembocaban muchas de esas, muchas de esas controversias en que no, tú eres hereje. Y la iglesia decía esto son herejes y que no, porque ustedes creen ahora otra cosa contraria, son herejes. Y es interesante e importante traer de nuevo a colación algo que el pastor Rafael también hablaba de Jorge Calixto, que él contemplaba una distinción entre los artículos, lo que llamaba artículos de fe fundamentales y secundarios. Y muchas de estas controversias, porque yo no estoy hablando de defender la verdad, eso en principio, claro, en las escrituras hay que contender alientemente por la verdad. sino de usando el contexto de Calixto, de lo que pudiéramos llamar los asuntos de fe secundarios. ¿Cuánta controversia ha habido sobre esos asuntos de fe secundarios? Asuntos de fe que tú lo veas de esa manera o que yo lo vea de esta manera no tienen que ver con o si tú eres un verdadero creyente o que Dios haya dispuesto en su soberanía, salvarte él por su obra y su gracia, no por lo que tú hagas o por lo que tú mal crees sobre esos asuntos secundarios. Sin embargo, cuánto nos hemos ofendido, cuánto nos hemos maltratado. Por eso yo decía al inicio es eso conforme al espíritu de el Señor Jesucristo. Cuántos se han acusado e insultado los cristianos O vamos a llamarle creyentes a través de los siglos por estas controversias de asuntos no fundamentales. Bueno. Disculpen, hermano. Tuve que bajar un momentito para mover el vehículo. Madre mía, ¿te quería decir algo más? Sí, solo agregar a lo que decía el hermano Jason ahora. que ciertamente, Jason, es así. Hay una tendencia moderna ahora con este asunto de las doctrinas fundamentales y no fundamentales, que va mucho más allá de esto que vemos en el libro. Y es hasta peligrosa, porque esto está llevando a aspectos secundarios, cosas que son primarias. Entonces, simplemente como levantar la banderita, porque hay hoy en día una tendencia en este sentido, que es peligrosa, porque está llevando a esos aspectos secundarios, muchas cosas que son primarias. Simplemente poner la nota. Ah, pero sin salirnos de esos límites, obviamente. Sí, sí, claro. Por eso nada más quería poner la nota. Poniéndonos en el contexto de Calixto, por decir algo. Sí, por eso nada más quería poner la nota. Sí, pero entendí, sí, entendí