aspectos del semipeligianismo. A pesar de esta controversia se destaca que la iglesia adoptó en gran parte de las ideas augustinianas, pero no de manera integral lamentablemente, lo que generó un distanciamiento de la doctrina de Agustín en el transcurso del tiempo en esa época. También la segunda controversia de Agustín es la naturaleza del alma. La controversia en torno a la naturaleza del alma en el pensamiento augustiniano era principalmente la afirmación de Agustín que el alma es incorpórea, influenciando en parte por el neoplatonismo. En ese momento, Fausto Guerrier se opuso a esta doctrina, argumentando que el alma es invisible, pero no incorpórea, ya que solo Dios es incorpóreo. Por otro lado, Claudio Mamerto defendió la naturaleza incorpórea del alma, basándose en la imago dei y en la ausencia de elementos corporales en el alma. La controversia continuó con Gennadio de Marsella, quien reiteró la idea de que solo Dios es incorpóreo. Con el tiempo, la influencia del neoplatonismo a través de las figuras como Agustín y Mario Victorino provocó que la controversia se relegara a un plano secundario. el presilianismo y Orocio. El movimiento llamado presilianismo que surgió en España a finales del siglo IV. El presunto fundador presilianismo, obispo de Ávila, fue condenado a muerte por inmoralidad y hechichería. Se debata si Brasiliano enseñó las doctrinas que se le atribuyen. Sus seguidores se propagaron por toda España y el sur de Galias y ya para el año 561 un sinodo reunido en Braga se sintió obligado a condenarlos. Entre los opositores del presilianismo, el más destacado es Pablo Orocio, cuya principal contribución a la historia del pensamiento cristiano está en una interpretación de la historia que aparece en sus Siete Libros de la Historia contra los Paganos, escrita a petición de San Agustín. Orocio recorre toda la historia de la humanidad mostrando cómo los tiempos paganos no fueron mejores que los cristianos, sino peores, y interpreta las invasiones de los bárbaros como un modo en que Dios proveía para la conversión de los invasores. Además, podemos ver que se mencionan algunos autores que acusan a Prisciliano de sostener una doctrina trinitaria semejante en el siglo V y VI, Manilo Torcuato Severino Boesio vivió en Italia bajo el régimen de la monarquía. En el siglo VI y VI, Manilo Torcuato Severino Boesio vivió en Italia bajo el régimen de la monarquía. En el siglo V y VI, Manilo Torcuato Severino Boesio vivió en Italia bajo el régimen de la monarquía. Ostrogrodo, administrador de la filosofía griega, especialmente de Platón y Aristóteles, se dedicó a traducir textos clásicos y a escribir comentarios sobre ellos, aunque no fue un pensador original, o sea, era más que recolectaba información. y recibió una gran influencia en la teología medieval por tres razones principales. En primer lugar, eso influyó en la teología posterior a través de su discusión y su término como la persona, sustancia y entre, en relaciones con la doctrina trinitaria. En segundo lugar, fue el medio a través por lo cual en los primeros siglos de la Edad Media tuvieron acceso a la filosofía clásica, especialmente a la teología lógica. Por último, mediante su lectura, Boesio planteó el problema de los universales, que se debatió a lo largo de la Edad Media, dando origen a las posturas realistas y no mialistas. Su posición ante esta cuestión fue influenciada tanto por el platonismo como la solución aristotélica, lo que contribuyó a exalbertar la controversia sobre los universales. el cuarto Casiodoro contemporáneo de Boesio desempeñó un papel fundamental en la preservación y difusión del conocimiento clásico y religioso. Su vida como mediador entre los godos a rianos y los católicos y por una y fue conocido también por una renuncia que tuvo a los cargos políticos para dedicarse al estudio y a la meditación y su posterior vida como abad y monje reflejan su Sus obras, tanto las de carácter secular como las religiosas, muestran un vasto conocimiento y su interés por recoger lo mejor de la cultura clásica. Destacan tratados como el tratado del alma, comentarios bíblicos sobre los salmos y algunos libros del Nuevo Testamento, así como su obra más influyente de todas, las instituciones de las letras divinas y seculares, que resumen la ciencia de la antigüedad y sirviendo como un modelo para enseñanza medieval. Gregorio el Grande, quinto. El Papa Gregorio, también conocido como el Grande, es destacado como un autor clave que conecta la antigüedad con la Edad Media. Su legado abarca varios ámbitos, incluyendo la liturgia, el derecho canónico, las misiones, el monoquismo, monarquismo y la predicación y a pesar de su pensamiento está influenciado por Agustín, a pesar de que estaba influenciado por Agustín Gregorio, se distingue por la importancia en la teología medieval más que por su originalidad. Si bien sus raíces doctrinales se encuentran en Agustín, Gregorio desarrolló un enfoque más centrado en la institución nalización eclesiástica y el temor a la inseguridad en el contexto de la peste y barbarie o ignorancia. Su doctrina reflejó una ortodoxia en temas como la trinidad, la persona de Jesucristo y el alma, siguiendo la línea de los primeros cuatro concilios ecuménicos. Sin embargo, se aparta de Agustín al afirmar una predestinación condicionada por la fe y las buenas obras y una gracia no irresistible. Gregorio enfatiza la importancia de la penitencia también, la satisfacción por el pecado y la confesión como elementos fundamentales para obtener perdón, así como la existencia del purgatorio para la purificación de las almas después de la muerte. Además, el Papa Gregorio es reconocido como el doctor de los milagros, centrándose en los relatos sobre prodigios atribuidos a santos y a ángeles y demonios. Su visión detallada de estos seres celestiales y caídos, dividiendo a los ángeles en jerarquías y atribuyendo a los demonios la perturbación de la paz y la obstrucción del trabajo de los cristianos, fue influyente en la mentalidad popular de toda aquella época. otros escritos del mismo periodo. Durante el periodo que hemos estado estudiando, figuras prominentes como San Benito de Nurcia, Boesio, Casiodoro, Martín de Braga e Isidoro de Sevilla ejercieron, hermanos, una influencia significativa en la historia posterior de la iglesia. San Benito, cuya regla incluyó en todo el monocato occidental medieval, tuvo un impacto especialmente importante en los aspectos prácticos y ascéticos más que en los de la teología misma, lamentablemente. A pesar de no haber sido un egiptor prolífico, su influencia en el pensamiento de la vida del cristianismo medieval fue notable. Martín de Braga también destacó por su labor misionera entre los suevos. aunque su importancia para el monarquismo posterior no se compara con la de Benito. Por otro lado, Isidoro de Sevilla, contemporáneo de Gregorio el Grande, dejó un legado trascendental a través de sus etimologías, una enciclopedia que abarcó todos los conocimientos de la época y que fue ampliamente citada en la Edad Media, aunque se le considera un eco de la tradición más que un pensador original. capítulo veintidós hermanos la teología en el oriente hasta el sexto concilio ecuménico punto número uno la la continuación de las controversias cristológicas anteriormente hermanos eh el autor se vio la necesidad de retomar la narrativa de las controversias cristológicas en el oriente especialmente después del concilio de Él se propone dar prioridad al curso de la teología occidental y darle desarrollo en historia interrumpida en el oriente para comprender su influencia en el pensamiento cristiano en los primeros siglos de la Edad Media. Punto número uno, la continuación de las controversias cristológicas. El autor dice que esta controversia surgió después del Concilio de Calcedonia, en el contexto del imperio bizantino. A pesar de la definición de la fe de Calcedonia, que afirmaba la dualidad de las naturalezas en Cristo, hubo descontento entre algunos cristianos orientales. Estos monofistas verbales, liderados por Severo de Antioquía, abogaban por una única naturaleza en Cristo, en contraposición a las dos naturalezas proclamadas en Calcedonia. Severus y sus seguidoras consideraban que el término naturaleza era equivalente a hipotasis. la cual generaba conflicto en la doctrina de Calcedonia. A pesar de intentos conciliatorios por parte de emperadores como Basilisco y Zenón, las divisiones teológicas persistieron y crearon tensiones dentro del imperio. Es entonces en donde el Papa Ormizdas desempeñó un papel crucial al final del sisma de Acacio al restablecer la comunión entre Oriente y Occidente. La condena de herejías y la reafirmación del concilio de Cacedonia fueron pasos importantes para restaurar la unidad en la iglesia. A través de estas controversias, disputas cristológicas se evidenció cómo las interpretaciones semánticas y teológicas podrían afectar profundamente la cohesión religiosa y política del imperio bizantino. También se vio acerca de que si el cuerpo de Cristo era capaz de sufrir corrupción, así como las diferencias entre los seguidores de Severo de Antioquía y los verdaderos monofistas capitaneados por Julián el Licarnaso. también fue claro hermanos como se hace referencia a la controversia de Teo Pasquita que enfrentó eh la cristología alejandrina y la antioqueña así como la controversia de los tres capítulos y la Sin embargo, la oposición a esta fórmula creció especialmente por parte de Máximo Crispolis y finalmente el Concilio de Constantinople en los años 680 y 681 condenó el monotelismo y afirmó la existencia de dos voluntades naturales en Cristo. Este largo proceso de desarrollo dogmático culminó con la afirmación de la íntima unión de las dos naturalezas de Cristo en una sola hipotasis. descartando las posiciones extremas tanto antioqueñas como alejandrinas. Punto número dos, la cuestión de la filosofía y la teología. Hermanos, la influencia de la filosofía griega en la teología cristiana, especialmente en el contexto del oriente cristiano, destacó que en el oriente se hablaba de la misma lengua que los antiguos filósofos griegos. lo que condujo o continuó un estudio de las obras de Platón y Aristóteles en ese momento. Además, se prescribe como la Academia de Atenas, como la Academia de Atenas continuó funcionando hasta su clausura en el año 529. Y como ciudades como Alejandría, Antioquía y Constantinopla compartieron por la supremacía intelectual. En todo este punto se ve esa rivalidad entre la filosofía griega y la teología cristiana, centrándose en cuestiones como la creación, la resurrección, la inmortalidad del alma. El autor, hermanos, menciona prominentes pensadores y posturas en esos temas, así como la forma en que utilizaron la terminología filosófica para abordar cuestiones teológicas, especialmente en el campo de la cristología. Además, se alude a la oposición a la doctrina de la eternidad del mundo y a la negación de la resurrección del cuerpo por parte de algunos pensadores, lo que generó debates y tratados en respuesta a estas posturas por diversos lados. Punto número 3, el pseudo Dionisio. El escritor oriental pseudo Dionisio, quien ejerció una influencia significativa en la teología cristiana posterior, sus obras que por un tiempo fueron atribuidas al discípulo del apóstol Pablo, incluyen la jerarquía celeste, la jerarquía eclesiástica de los nombres divinos y la teología mística, entre otras. A través de estas obras, el pseudo Dionisio introdujo una cosmovisión impregnada de misticismo neoplatónico que tuvo un impacto profundo en el pensamiento teológico de aquel momento. Dionisio concibió que el mundo como una estructura jerárquica en la que todas las cosas provienen de Dios y llevan a Él. Dependiendo de su posición en el orden jerárquico, también presentó la doctrina de las tres vías, que incluyen la purgativa, la iluminativa y la unitiva. etapas místicas por las cuales el alma se acerca a Dios a través de la jerarquía divina. Además, el pseudo Dionisio describió la jerarquía eclesiástica compuesta por dos órdenes fundamentales, el sacerdotal y la de los fieles. Estas órdenes cuentan con diferentes rangos y cada uno se comunica con Dios a través de un nivel jerárquico superior a él. También se aborda la relación de Cristo con esta jerarquía, así como su papel en la estructura y la actividad jerárquica. Punto número cuarto, Leonicio de Bizancio. Leonicio Bizancio fue un teólogo destacado de la época de Justiniano. Sus escritos, hermanos, reflejan su participación activa en la controversia teológica de su tiempo, especialmente en relación con las herejías trinitarias y cristológicas, como el el Nestorianismo y el Eutiquianismo. Leóncio se propuso establecer la distinción entre la relación de la hipotasis o persona y esencia o naturaleza, considerando que errores en la comprensión de estos términos es bueno considerar, hermanos, que la mala comprensión de estos términos dieron origen a herejías, a grandes herejías, hermanos. Según su perspectiva, la clave para refutar esta herejía y resaltar la ortodoxia radicaba en comprender adecuadamente la unión de la hipotasia y la naturaleza de Cristo. También los tres modos distintos de unión entre dos realidades, utilizando ejemplos como la llama y lo que arde, así como el alma y el cuerpo. Estos ejemplos buscan ilustrar la manera en que las dos naturalezas de Cristo se unen en una sola hipotasis, manteniendo la integridad de ambas en medio de ambas. Y en medio de esto estaba la oposición de un hombre llamado Leóncio a la idea de que la carne de Cristo fuera incorruptible, ya que pensar así implicaría una alteración en la naturaleza que se une. Este leóncio, este hombre, fundamenta su argumento en fuentes como lógica aristotélica, la antropología platónica y los trabajos de los capadocios sobre la ucia y la hipotasis. Su síntesis de estos elementos fue considerada de gran utilidad y contribuyó al triunfo de la cristología calcedonense en el imperio bizantino. Leóncio también defendió la pureza de María, sosteniendo que Cristo nació de ella sin lastimar su virginidad, un punto que más tarde sería debatido en el occidente. Máximo confesor, punto número 5 del capítulo 22. Máximo de Crisópolis, también conocido como el confesor, fue quien destacó, fue un destacado oponente del monarquismo y monotelismo del siglo VII máximo, de la monarquía junto a Sofrio Sofriño de Jerusalén y Anastasio el Sinaíta defendió la fe casedonense y elaboró una cristología basada en las enseñanzas de Leoncio Bisancio para combatir estas herejías. En su posición contra el monarquismo, Máximo sostuvo que la energía o principio de actividad debe estar argumentó que si Cristo posee dos naturalezas, también tendría dos principios de actividad, refutando así la idea de una sola energía en Cristo. respecto al monotelismo, Máximo distinguió entre la voluntad natural, inclinándose de la naturaleza, y la voluntad de la razón en Cristo. Afirmó que en Cristo había dos voluntades naturales, una humana y otra divina, para que ambas pero que ambas estaban en armonía debido a que la voluntad natural está subordinada a la voluntad de la razón. En los años que abarcaron este concilio, desde el concilio de Calcedonia hasta el tercer concilio de Constantinopla, la teología oriental mostró una actividad más original y técnica que en el occidente. Sin embargo, se enseña que hacia el final de este periodo creativo se vislumbraba un futuro de repetición y discusión de antiguos textos y fórmulas teológicas en el oriente, dando en el contexto histórico y político de esta época. Punto número 6. Desarrollo posterior de la teología Néstoriana. En este tiempo, hermano, se profundiza en la divergencia cristológica que surgieron tras los concilios de Éfeso y Calcedonia. Destaca como algunos cristianos se negaron a aceptar las decisiones conciliarias y adoptaron posiciones teológicas distintas, creando divisiones dentro de la iglesia. En primer lugar, uno de los asuntos era, se menciona aquellos que se resistieron a aceptar la fórmula en dos naturalezas y se adhirieron a la idea de apariencia o presencia. colocando la unión de este aspecto. Y también este grupo que siguió la tradición antiqueña en su forma extrema, se separó progresivamente del resto de la iglesia y eventualmente se constituyó como una iglesia independiente con sede en Persia, a menudo denominada como Néstor y Ana. Nombres importantes en esta corriente fueron Narces, Bavia, cuya teología se basaba en las enseñanzas antiguas. o queñas, antioqueñas, y rechazaban ciertos aspectos de la doctrina de Cancedonia. A pesar de todo esto, muchos cristianos que mantuvieron firmes, se mantuvieron firmes en la fórmula de dos personas, representando la autoridad del Concilio de Éfeso y siendo conocidos como Nestorianos. Esta posición teológica se vio influenciada por la tradición anticueña y se consolidó en Persia tras enfrentamientos doctrinales y políticos con la Iglesia establecida en el Imperio Romano. Punto número 8. No, punto número siete, la expansión del monofisismo. La expansión del monofisismo, hermanos, en distintas regiones antes de las conquistas, fue antes de las conquistas árabes y se detalló como esta corriente teológica que se arraigó en diferentes comunidades. Destaca que el monofisismo, centrado en la Cristología Alejandrina, encontró mayor aceptación en Egipto, donde se consolidó como una forma extrema de oposición a la definición de Calcedonia. En Egipto, hermanos, el monofisismo se convirtió en un símbolo de resistencia al emperador y al gobierno de Constantinopla, lo que llevó su adopción principalmente por la población cocta. Tras diversos sismas y conflictos, la conquista árabe separó a Egipto del imperio bizantino, consolidando la iglesia copta como la principal representante del monofisismo en esa región. En contraste, una minoría que permaneció fiel a la definición de Calcedonia recibió el nombre de la iglesia de Melquita. Ocho, punto número ocho, el Islam. El hilal fue en el siglo 7 uno de los fenómenos políticos más significativos de la historia. Más significativos de la historia. describe como tribus semi nómadas se organizaron rápidamente un estado poderoso conquistando vastos territorios en Asia, África y Europa. Destaca que divisiones, destaca que las divisiones religiosas y las políticas en los territorios conquistados como el monofesismo y el nestorianismo y el donatismo facilitaron el avance de esto de los musulmanes. El Islam fue recibido por mucho como un castigo divino contra el imperio bizantino, y algunos lo consideraban una esperanza de libertad. Sin embargo, a pesar de mostrar tolerancia hacia los cristianos de diferentes sectas, el Islam impuso reglas y prohibiciones que limitaron la influencia de la iglesia cristiana en la sociedad, reduciéndolas a pequeños grupos. estáticos para que no se movieran. La creación de una gran civilización islámica que durante los años oscuros del cristianismo europeo se consideraba más avanzada y refinada. Dentro de esta civilización florecieron pensamientos destacados como Avarroes, cuya influencia también se dejó sentir en la teología cristiana. El Islam, hermanos, tiene profundas raíces judaico-cristianas y se sugiere que podría ser visto como una transformación extrema o distorsionada del cristianismo. No obstante, se aclara que las referencias al Islam en la historia se limitaron a lo que se revela para comprender el desarrollo de la teología cristiana nada más. Capítulo 23. El renacimiento carolingio. que tiene cuatro puntos. Punto número uno o hablemos un poco de ese tiempo. El el Carolinio es un periodo que de relativa prosperidad de desarrollo intelectual en Europa Occidental durante el reinado de Carlos Magno. Se destaca como Carlos Mano no fue solo un hábil líder militar y gobernante sino también un promotor del desarrollo intelectual de sus súbditos atrayendo a a sabios al cuino de York para construir el avance cultural y educativo de su reino. El Renacimiento Carolino se conoció como el florecimiento intelectual y teológico en esa época, así como en las controversias y contactos que marcaron ese periodo en la historia del pensamiento cristiano. y una de ellas es la cuestión de cristológica del adopcionismo. Esta controversia hermanos del adopcionismo fue una disputa teológica ocurrida durante el periodo de Caroligio en la región de España que implicó a varios teólogos y autoridades eclesiásticas en ese momento. Esta controversia surgió en un contexto político y religioso muy complejo, ya que España estaba en proceso de reconquista de manos de y había diferencias culturales entre los cristianos mozarabes y que vivían bajo el dominio musulmán y los francos. En el centro de esta controversia estaba el impando de Toledo y Félix de Urgell, quienes defendieron la doctrina adopcionista que sostenía que la filiación de Cristo al Padre según su humanidad era adoptiva y por gracia, distinguiéndola de su filiación divina. Este concepto fue objeto de debate y crítica de otros teólogos como Beato de Liebana, Alcúino y Paulino de Aquileia, así como papas y sínodos también. Beato de Liébana y otros opositores del adopcionismo argumentaban que esta doctrina dividía a la persona de Cristo y se semejaba al Nestorianismo, una antigua herejía que también separaba la naturaleza de Cristo. La controversia trajo la atención a figuras destacadas en la época y culminó con la muerte de Félix de Urgell en el año 818, tras retractarse varias veces de sus posicionamientos adopcionistas. Controversia número dos, la controversia sobre la predestinación, punto número dos del capítulo veintitrés. Durante este periodo hubo una intensa contienda teológica sobre la doctrina de la predestinación. La dispusta giraba en torno a la creencia que si Dios predestinaba a ciertas personas a la salvación y a otras a la condenación, o el otro lado decía si la voluntad salvífica de Dios era universal y el libro albedrío humano tenía un papel en la salvación, que el hombre podría influir en eso. La controversia comenzó con un conflicto entre un monje llamado Gotescalco de Orbáis y prominentes figuras de la época como Rabán Mauro y Ignaro de Reims. Getescalco, influenciado por lecturas de autores como San Agustín, sostenía una doctrina de predestinación en la cual era más apegada a la verdad. Su idea de prestigio implicaba que algunos eran elegidos para salvación y otros estaban condenados sin posibilidad de redención. Rabán Mauro abogaba por una interpretación diferente a la de Gotelcasco, argumentando que la predestinación estaba ligada a la presencia divina y a que Dios no podía ser considerado culpable del pecado. Por otro lado, Inmaro de Reims se opuso firmemente a las ideas de Gotelskafko, defendiendo la voluntad salvífica de Dios y la participación libre albedría de los hombres en la salvación. Esta controversia, hermanos, se extendió a través de tratados teológicos escritos por diferentes teólogos como Prudencio de Troyes, Cervato, Lupo, Retramno de Corbi, quienes ofrecieron diferentes perspectivas sobre la predestinación y el papel de Dios en la salvación de la humanidad del hombre. Esta diputa teológica, Carolina Carolingia sobre la predestinación reflejaba diferentes diferencias significativas en la comprensión de la soberanía divina, el libre albedrío humano y la gracia salvadora, y generó un intenso debate entre los principales pensadores de la época. La controversia culminó en un concilio en Tusei, en el año 860, donde se llegó a una posición intermedia y ambigua que reflejaba el agotamiento de la dispusta. Finalmente, se destaca que esta controversia en el siglo IV, en el siglo nueve, reflejó dos enfoques diferentes sobre la relación entre la libertad humana y la providencia divina, al final, sin encontrar una solución definitiva. Punto número tres, la controversia sobre la virginidad de María. La controversia teológica relacionada con la natividad de Jesús y la virginidad perpetua de María durante este periodo carolingio fue fuerte por medio del monje Retrasmo de Corbi. Se vio envuelto en una discusión contra una doctrina que planteaba que Jesús no había nacido de María de manera natural, sino de forma misteriosa y milagrosa. Retrasmo rechazó esta idea y argumentando que Jesús nació de María de manera natural, sin que ello sin que naciera de forma natural, contaminara al Salvador ni violara la virginidad de su madre. Rectramo sostiene que el nacimiento de Jesús por la puerta natural no implicó ninguna contaminación, ya que a todo lo creado por Dios es bueno y honesto. Además, Rectramo afirma la virginidad perpetua de María, destacando que fue virgen antes, durante y después del parto. Por lo tanto, Jesús nació de forma natural, sin comprometer la integridad de su virginidad. Ante estas afirmaciones de retraso, algunas monjas solicitaron a Pascasio, ex abad de la Corbi, que aclarara la cuestión. Radberto respondió con su obra del Parto de la Virgen. refutando la posición de Rattranmo, al que señala que si bien es cierto que toda creación es buena, el parto tal como la conocemos es consecuencia del pecado humano, por lo que el parto de María no puede compararse con el de otras mujeres. Rattranmo sostiene que el nacimiento de Jesús fue milagroso, aunque no detalla cómo ocurrió exactamente. La controversia continuó con aportes de Ignaro, orzobispo de Reims, quien mencionó brevemente que María parió a Jesús no con la vulva abierta, sino con el últero cerrado. Sin embargo, la discusión no tuvo mayores repercusiones en ese momento. punto número cuatro y último de mi exposición del capítulo veintitrés, la controversia sobre la Eucaristía. Esta teología, hermano, o esta enseñanza del siglo nueve acerca de que la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo estaba exactamente en la Eucaristía, al momento de celebrar la misa, a la cena del Señor, surge a partir de dos posturas opuestas, la del Pascasio Radberto, que sostiene una interpretación extremadamente realista de la presencia de Cristo en la Eucaristía, y la de Rattramo, que argumenta que el cuerpo de Cristo está presente no de forma visible, sino que es espiritual. transverso defiende una visión realista según la cual las especies o los elementos del sacramento se transforman verdaderamente, literalmente en la carne y la sangre de Cristo. Pero por otro lado, Rattramo sostiene que aunque Cristo está presente en el sacramento, su presencia es más espiritual y no visible a los ojos corporales. Esta diferencia de interpretaciones generó controversias entre teólogos de la época, influyendo en discusiones teológicas posteriores que vamos a ver más adelante. La postura de Roberto, a pesar de las críticas recibidas, terminó imponiéndose con el tiempo, lamentablemente. sentando las bases para la doctrina de la transubstanciación, y a lo largo de la historia esta controversia ha tenido repercusiones en diversas corrientes teológicas y religiosas, siendo objeto de estudios y debates que han perturbado hasta la actualidad. Hasta aquí, hermanos, mi participación en esta tarde. excelente mi hermano excelente ahora vamos a colocar la presentación del hermano jason para que él pueda entonces continuar con nosotros en la segunda parte de la exposición ¿Me escuchan? Fuerte y claro. Ah, excelente. Bien. Ya estamos listos. Puedes comenzar, hermano Jessup. Muy bien. Buenas noches, amados hermanos. Vamos a continuar con las controversias que se sucedieron. Sí, se sucedieron en el período del renacimiento carolingio, que es la continuación del capítulo 23. No sé si han podido notar que la evolución o la historia del pensamiento cristiano, por lo menos en los siglos 9, 10, 11, 12, y probablemente desde más atrás, se ha desarrollado en base a controversias. O sea, discusiones entre personas, estudiosos, hombres de Dios que estudiaban las escrituras y que entendían algo, entendían una postura, sea que estuvieran en lo correcto o no. Y otros hombres de Dios que entendían lo contrario, pues entraban en controversia con ellos. Y esto hizo o fue medio para el desarrollo del pensamiento cristiano. que tenemos hasta el día de hoy. Obviamente, muchas de esas controversias no eran todas de valor, vamos a decirlo así, sino que habían algunas ociosas, pero forman parte de todas esas controversias en el pensamiento cristiano. En el occidente carolingio hubieron otras controversias, además de la que ya mencionó nuestro hermano Jair. Por ejemplo, Hubo una discusión acerca de la doctrina trinitaria y es interesante que esa discusión que se llevó a cabo entre se llevó a cabo entre Ingmar y Gotescalco, que ya lo mencionó hermano Jair, comenzó por una frase que decía un himno. Un himno de la iglesia que cantaba Divinidad Trina. Por ese himno se suscitó una controversia, Ingmar lo aseguraba. que confesar una divinidad trina era hacerse cómplice de una confusión entre las personas divinas, o sea, las tres personas de la divinidad, y que eso era característico del sabellanismo. En fin, a pesar de esa controversia, se siguió cantando a ti divinidad trina. En el tiempo de Ludovico Pío, uno de los de los papas, también en ese tiempo en el occidente carolingio, se suscitó una breve controversia entre el canciller del rey llamado Fredegiso de Tours. Fredegiso era el canciller, no el rey. Fredegiso de Tours y el erudito Agobardo de León. Agobardo afirmaba que los apóstoles y los demás autores de las Sagradas Escrituras escribieron en un lenguaje sencillo y a veces gramaticalmente incorrecto para fin de alcanzar a los lectores. Y eso, como ya decía. Yo ahorita que otros hombres se levantaban y entendían que no, que esas posiciones no eran, no eran correctas. En este caso a Frederico. Esto le pareció intolerable y compuso un tratado para defender a los apóstoles. Luego, Agobardo de León respondió a ese tratado de Frederico con un libro en contra de él, y allí él insistía en su posición, en la cual, aunque no negaba la autoridad de las escrituras, mostraba que los propios apóstoles, al igual que los patriarcas, los jueces y los reyes del Antiguo Testamento, por razón de su humildad, ellos nunca hubieran reclamado para sí mismos la infalibilidad gramatical que Fredericio sí les otorgaba. Y nosotros también nosotros entendemos que las escrituras son gramaticalmente inspiradas. Sin embargo, este este hombre Agobardo o más bien si Agobardo entendía que no, que los autores nunca se hubieran atribuido ellos esa infalibilidad. Bueno, en ese sentido estaban, tenían razón, porque la infalibilidad no era de ellos como escritores, sino de de quien inspiraba, que es el Espíritu Santo. O sea, de los de los autores de la de la escritura nos nos referimos. También decía Agobardo que si la gramática de las escrituras no es siempre la más correcta desde el punto de vista humano, eso se debe a que el uso de la el el uso de las escrituras es descender con sus palabras hasta los hasta donde los humanos están y no hablarles con un lenguaje tan excelso que ellos no puedan alcanzar. Por último, los teólogos del periodo carolingio debatieron sobre el sobre la cuestión de si los redimidos verían a Dios con los ojos corporales. Un tal cándido en la primera mitad del siglo nueve. Y miren cómo cómo se suscitó esta controversia. Ese tal cándido recibió una carta de un amigo consultándole sobre eso y le respondió que solo los espíritus puros pueden ver a Dios, quien es invisible tanto a los cuerpos como también a los espíritus impuros. Servato Lupo le respondió aconsejándole prudencia ante los misterios que Dios no había querido revelarnos en esta vida. Esa controversia no llegó a ninguna conclusión como algunas otras, pero sí muestran el grado a que llegaron las especulaciones sobre detalles ociosos en la teología, en el Renacimiento carolinio. Si bien son detalles ociosos, pero también muestran la, vamos a decirlo así, el desarrollo del pensamiento y el florecimiento del pensamiento teológico. Vamos a decirlo así durante esa época. Otra cuestión que se suscitó durante el periodo carolingio fue la cuestión del del filio que el filio que eh tiene que ver eh pastor puede ya mover la presentación el el filio que viene de del tiene que ver con el origen del espíritu santo y literalmente significa eh del hijo. Pase a la a la siguiente, En Occidente, la mayoría de la mayoría de los teólogos decía que el Espíritu Santo procedía del padre y del hijo. Y cuando decimos en Occidente nos referimos a Europa Occidental. Pero en Europa Oriental se acostumbraba a decir que el Espíritu Santo procedía del padre por el hijo. Y esa cuestión del filio del filio, que ha sido uno de los factores que más han contribuido al distanciamiento entre el cristianismo de la iglesia de Europa Oriental y de Europa Occidental. Y eso tiene que ver también con la diferencia entre el modo en que los orientales concebían las relaciones entre las personas de la Trinidad, reitero los cristianos de Europa Oriental. Y el modo en que lo concebían los occidentales siguiendo a Agustín para los orientales era necesario afirmar el origen único de la Trinidad. Sólo puede haber una fuente en el ser de Dios y esa fuente es el padre. No procede entonces el Espíritu Santo también del hijo, no en el mismo sentido en que procede del padre, pues el padre es la fuente de su ser y el hijo no lo es. De aquí la fórmula del padre por el hijo. Esos son los orientales. Sin embargo, para los occidentales, el Espíritu Santo es el amor que une al padre y al hijo, puesto que este amor es mutuo. Debe decirse que el Espíritu Santo procede del padre y del hijo también. Esto no quiere decir que haya dos fuentes últimas, pues el hijo no es su propia fuente, sino que es engendrado por el padre. Otra disputa que tampoco nunca se resolvió y que continuó estorbando todos los esfuerzos de acercamiento entre las dos salas de la Iglesia cristiana, o sea en Europa Oriental y Europa Occidental. Luego tenemos a Juan Escoto de Erígena. Juan Escoto de Erígena es el más notable de todos los pensadores del renacimiento carolingio. Él fue oriundo de Irlanda y es interesante lo de Juan Escoto de Erígena porque él fue un pensador muy profundo, como ya dijimos, el más notable. Sin embargo, él tenía una excesiva influencia sobre él de la filosofía griega y él tenía posiciones que no eran siempre totalmente ortodoxas. Y por estas razones, Erígena no logró crear una escuela, es decir, no tuvo discípulos, no tuvo seguidores. sino que muchos obtienen materiales de él para sus propias construcciones, pero siempre lo ven como algo sobre lo que hay que tener mucho cuidado. Un buen material para aplicar algo así como para aplicar el principio de la escritura, de que examinemos todo y retengamos lo bueno. Perdón, hermanos. La principal de sus obras originales, porque ya que como bien dijo el hermano Jair en su exposición, muchos de los pensadores de este periodo y aún de los que vamos a continuar viendo, no eran originales en sí mismos, sino que reciclaban ya otros pensamientos teológicos de otros autores. Sin embargo, en La principal de sus obras originales de Juan Escoto de Erígena y que expresa su pensamiento más cabalmente es la que se titula de la división de la naturaleza. En la naturaleza, según Erígena, puede dividirse en cuatro. Y hermanos, quiero seguir apuntando al hecho de que, independientemente de que nosotros mismos, ya con el conocimiento que tenemos ahora, al escuchar estas posiciones de estos hombres, Podemos decir con claridad, bueno, por eso no es correcto según las escrituras, pero sin embargo podemos ver la profundidad de su pensamiento. Dice dice Erígena que la naturaleza puede dividirse en cuatro. Reitero, esto está plasmado en esa en su principal obra que ya mencioné de la división de la naturaleza. Dice la naturaleza que crea y la que no es creada. Es la primera división. Segundo, la naturaleza creada que crea. Tercero, la naturaleza creada que no crea. y cuarto, la naturaleza que no crea ni es creada. La primera y la cuarta divisiones de la naturaleza corresponden a una misma realidad. Dios, o sea, la naturaleza que cree y no es creada, se refiere a Dios. Y la última división, la cuarta, la naturaleza que no crea ni es creada, también se refiere, se refieren a Dios. Dios, la naturaleza in creada o no creada que crea, se encuentra muy por encima de todas las limitaciones de nuestra en el sentido estricto, es imposible conocer a Dios y al hablar de Dios hay que hacerlo paradójicamente, o sea, como una paradoja afirmando y negando de él a un tiempo una y la misma cosa, o sea, algo muy, muy profundo, creo que quizás ni siquiera podamos comprender bien. A nosotros se nos no se nos da a conocer la esencia de Dios, sino solo sus manifestaciones. En. En cuanto al filioque, que lo mencionamos anteriormente, que tiene que ver de sobre de dónde procede el Espíritu Santo, si del padre por el hijo o del padre y del hijo. Juan Escoto de Orígena se inclina a pensar que el Espíritu Santo procede del padre por el hijo. Esta naturaleza no creada, pero sí creadora. Es Dios da origen a las causas primordiales que constituyen la segunda división, que son la naturaleza creada y creadora. estas causas primordiales son eternas. Así que, siendo esas causas primordiales el primer término de la creación y la segunda gran división de la naturaleza, Erígena afirma que se encuentran en el verbo, o sea, en el Señor Jesucristo, donde el Padre las ha colocado desde la eternidad. La eternidad de la creación está en las causas primordiales, o sea, en el verbo, residen en el verbo. Allí las toma el Espíritu Santo y las distribuye en sus efectos. De esta acción de la Trinidad en las causas primordiales surge la tercera división de la naturaleza, es decir, la creada que no crea. Esta creación no apareció por etapas, sino de una vez, y la razón por la cual el Génesis la presenta en forma progresiva es solo para hacerle inteligible a nosotros lo que de otro modo nos resultaría confuso. De igual modo que nosotros expresamos en palabras consecutivas lo que no son más que pensamientos instantáneos. O sea, para Juan Escoto de Orígena, la tercera división es la creación, la creación física, lo que se describe en Génesis. La primera división es Dios, la naturaleza creada que no crea. La segunda es el verbo, el Señor Jesucristo. Y la tercera es la creación física. Y fíjense que dice él que no fue progresivamente que yo creo, sino que él creo de una vez, pero Génesis nos lo nos lo presenta de manera progresiva para que lo podamos entender. Es a este tercer nivel de naturaleza que comúnmente le llamamos la creación, es decir, lo que existe dentro del tiempo y del espacio. La cuarta división de la naturaleza, la que no crea ni es creada, como ya dijimos, es idéntica a la primera. Pero se trata aquí de Dios, ya no como principio del cual todas las cosas proceden, sino como fin al cual todas las cosas tienden a ir. Toda la creación está siendo llevada de regreso al creador en una gran recapitulación o restauración final o apocatástasis. Esta restauración ha comenzado con la resurrección de Cristo, en la cual quedaron destruidas las consecuencias del pecado. Así, por ejemplo, en el Cristo resucitado, no había ya verdadera distinción de sexos. Y si se presentó a sus discípulos en forma en forma masculina, fue porque de otro modo no lo hubieran reconocido. No sé si con estas cosas van notando hermano, porque yo decía que o porque dice el libro, no el autor. Y yo estoy de acuerdo que Scoto de Orígena. Fue el pensador más distinguido y tenía una profundidad de pensamiento, pero no creo una escuela. Nadie lo siguió así a nivel de de que fuera mi maestro, porque fíjense cómo él plantea cosas interesantes, pero también cosas que hasta pudiéramos decir disparatosas. Y hemos visto varias ya. Fíjense aquí cómo dice que ya después que el señor Jesucristo resucitó, él no era un varón masculino. Ya no hay distinción de sexos, pero él se le presentó como Jesucristo hombre varón a los discípulos para que para que lo pudieran reconocer. Tras una serie de etapas de recapitulación, todo regresará a Dios. Cada cosa irá siendo recapitulada en otra superior a ella hasta que todo regrese a Dios y él sea el todo y en todos. Así se cumple el vasto ciclo del pensamiento de Erígena. Hombre respetado y citado por muchos autores medievales, pero que no encontró quienes le siguieran como discípulos. La dificultad propia de sus vuelos especulativos, como ya hemos visto, Y tres puntos cruciales hacían que sugieran dudas sobre su ortodoxia. Esos tres puntos cruciales son el de las relaciones entre Dios y las criaturas. Y también el el panteísmo que se nota en sus en sus obras y en sus obras no puede menos que recibir la impresión de que para él solamente hay una realidad que es que es Dios, lo cual se parece mucho al al panteísmo. Siglo después, O sea, es tanto así que las obras de él apuntan como al panteísmo, independientemente de que no fuera la la intención de origen o lo que estuviera en su mente. Pero a Mauri Devene creyó encontrar en el tratado de la división de la naturaleza que acabamos de describir muy brevemente su base, la base para sus doctrinas panteístas a Mauri Devene, que fue un. Un hereje. creyó que en la división de la naturaleza de Erígena, él encontró su base para sus doctrinas panteístas. En segundo lugar, la persona de Jesucristo juega un papel muy secundario. Esto es el segundo punto que es como que crea dudas en la ortodoxia de Juan Escoto de Erígena. Él dice que la persona de Jesucristo juega un papel muy secundario en sus especulaciones. Es cierto que para él él es el verbo y que no se encuentran las causas primordiales de la creación, o sea que todo lo creado, como dice la escritura, fue por medio de Cristo y para él. Pero resulta difícil descubrir la relación exacta entre ese verbo y el Jesús histórico. Y tercero, lo que crea dudas sobre su ortodoxia es que él interpreta los castigos del infierno como una metáfora y afirmaba que consistirían en los sufrimientos de una mala conciencia. Por todas esas razones, la influencia de Juan Escoto de origen de orígena en el medio evo no fue lo que pudo haberse esperado de la de la de lo vasto de su pensamiento el siguiente punto es el desarrollo de la penitencia privada qué hacer hermanos y esto es interesante qué hacer con los pecados post bautismales o sea cuando un creyente se bautiza y luego ya de estar bautizado pega que es es natural si no luego luego de que todos nos bautizamos pues ya nunca íbamos a pecar seríamos hechos perfectos qué debe hacerse con esos con esos pecados? No era posible repetirse el bautismo como medio de lavar al creyente de su pecado. Por eso, oigan bien, algunos dejaban el bautismo hasta llegar a la edad madura y haber dejado detrás los pecados de la juventud. O sea, vamos a bautizarnos ya, ya estando maduros y habría que ver a qué se refieren con esa madurez. Si 60 años o qué? Porque si me bautizo joven y después peco, no voy a poder volver a bautizar para volver a lavarme. Eso da entonces la impresión de que ellos veían virtud lavadora en el bautismo. Lo cual nosotros sabemos que no, que no es así. Esta práctica distorsionada del sentido original del del bautismo llevó a a otras fue fue fue como una cadena. Otra alternativa que ellos usaban respecto a este asunto era que. Bueno, vamos a hacer el segundo bautismo. Si yo me bauticé y pequé luego de bautizarme, entonces ya no me puedo volver a bautizar. Qué hago? Tenemos el martirio, el bautismo del martirio. Sin embargo, ese tipo de bautismo, entre comillas, sólo era posible en tiempos de persecución. Y entonces no estamos siendo perseguidos. Cómo? Cómo voy a morir martirizado para yo expiar mis pecados? Y el tercer modo de espiar los pecados post bautismales era mediante el arrepentimiento y la penitencia. Y ahí es que viene el sistema penitencial de la iglesia. Aquí no dice, pero entonces yo le agregaría de la iglesia católica. La la penitencia era pública, no en el sentido de que requiriese una confesión pública de pecado, sino más bien en el sentido de que la excomunión y la reconciliación con la iglesia si eran públicas. La confesión, la confesión misma podía hacerse en secreto normalmente ante el obispo. El pecador que confesaba su pecado se volvía entonces en un penitente que debía llevar vestimentas distintas y sentarse en una sesión especial de la iglesia. Cuando se le reconciliaba con la iglesia, los pecadores sabían que si volvían a pecar, ya no podrían volver de nuevo a esa penitencia. Fíjense que cada cosa que se hacía ya no se podía volver a usar, pero se encontraban siempre con la realidad de que continuaban pecando. El hecho de que no podía repetirse la penitencia pronto produjo entonces otras prácticas semejantes a las del bautismo. Se tendió a posponer la penitencia para asegurarse de la salvación. O sea, la dejaban para más adelante. Vamos a aplicar, aplicar la penitencia más adelante y la movían hasta que pudieran aplicarse a alguien en el lecho de muerte para asegurarse de que se salvara mediante esa penitencia. Otra consecuencia fue que se llegó a pensar en el retiro monástico como un modo aceptable de hacer penitencia. Oigan, hasta dónde se deterioró eso? Y eso incluía que a veces llevaban a la fuerza a los monasterios, a quienes habían pecado y a veces ni siquiera que habían pecado en términos estrictos, o sea de algo que la escritura llame pecado, sino simplemente porque se oponían al deseo de las autoridades. Luego la penitencia dejó de ser algo algo excepcional, como como ya vimos. Miren el cuidado que se tenía para aplicar esa penitencia. Luego ya pasó de ser excepcional a volverse algo común. Y en resumen, la práctica moderna de la penitencia. Que conocemos en el día de hoy alcanzó sus características esenciales o primarias en ese tiempo del renacimiento carolingio. Veamos ahora el desarrollo del poder papal. El papa no tenía poder para oponerse a la voluntad del emperador. Y los emperadores de Constantinopla, que eran muchos de ellos profundamente religiosos, pensaban que su tarea y autoridad les habían sido divinamente encomendadas. Ya ustedes ven ahí de nuevo. Una controversia. El papa no tiene poder para oponerse a la voluntad del emperador, eso pensaban los papas y los perdón. Pensaban los los que seguían los emperadores, vamos a decir los los civiles. Y los papas y los clérigos de la iglesia entendían que el emperador no no podía oponerse a la voluntad del del papa. Los emperadores entendían que su tarea y autoridad les había sido divinamente encomendadas. Nosotros sabemos que sí, que Dios es el que pone los gobernantes, pero Esa no era la connotación que ellos le daban. En Occidente la situación era muy distinta. Los dirigentes eclesiásticos, tales como Ambrosio, habían insistido en que el emperador es un miembro de la iglesia y que no se encuentra por encima de ella. Gelacio, que era el secretario del Papa Félix III, me parece que el hermano José Luis Beliar lo mencionó en su exposición. El asio decía que el emperador ciertamente ha sido nombrado por Dios, pero esto no le coloca por encima de la iglesia. Ha sido ungido para ser la voluntad de Dios, pero él no puede juzgar cuál cuál es esa voluntad. Por lo tanto, su tarea no consiste en ser maestro de la iglesia, sino más bien en aprender de la iglesia. El emperador tiene el poder, pero la autoridad le pertenece a aquellos a quienes Dios ha nombrado para ello, es decir, a Pedro y a su sucesor. Puesto que el propósito de la vida en este mundo es prepararse para la vida futura o venidera. El vicario de Pedro tiene una función más elevada que la del emperador. Gregorio el Grande, que lo mencionó el hermano Jair hace unos momentos, ese gran papa contribuyó con el crecimiento del poder papal y él hizo que la iglesia llenara el vacío resultante. Luego de que el imperio de Constantinopla pues comenzó a. A decaer. El papa Gregorio hizo que la iglesia llenara ese vacío resultante y fue preservadora de los valores de la antigüedad, así como guardiana del orden, mientras que en Oriente la iglesia y su hierarquía seguían sujetas al emperador. En Occidente el imperio desapareció y la iglesia tomó varias de sus funciones y así entonces se desarrolló el poder papal. Hasta aquí el capítulo 23 del renacimiento carolinio. Pasamos al capítulo 24 que habla de la edad oscura. Como contexto general. Vamos a decir brevemente que tras la muerte del emperador Carlos el Calvo, la decadencia del poderío carolingio se aceleró y junto con esa decadencia, las invasiones de los normandos, los sarracenos y los húngaros crearon un constante estado bélico en el que la cultura y con ella el pensamiento teológico sufría mucho. Los monasterios trataron de conservar algo de la cultura y la erudición del pasado, pero la mayoría de ellos, por encontrarse fuera de las ciudades amuralladas, estaban expuestas a salpillajes de los invasores y muchas de las bibliotecas valiosas fueron destruidas o dispersas. En medio de este caos, la iglesia no podía imponer el orden, pero ella misma se encontraba pasando por tiempos difíciles. Puede ir avanzando la presentación, Pastor. Ese fue el contexto general que acabamos de ver. Entonces, ¿no hubo pensamiento teológico durante la Edad Oscura? No. O sea, perdón, sí lo hubo. No debemos entender que aunque el pensamiento teológico tuvo las dificultades que tuvo por esa situación, de de inestabilidad social y de de muchas guerras. Hubo inestabilidad, pero el. Las letras y la teología no desaparecieron por completo, sino que por el contrario, hubo varios centros monásticos y escuelas catedralicias en las que se continuó la vida intelectual y de hecho de manera muy muy interesante. En el sentido de las controversias, porque también en esta edad oscura y en este capítulo continúan las controversias. El principal de estos centros de pensamiento teológico fue el de San Germán de Auxerre. Allí floreció Enrique de Auxerre, quien escribió comentarios sobre San Agustín. Remigio de Auxerre, que fue discípulo de Enrique de Auxerre, fue el más notable pensador de esa escuela, de la escuela de San Germán de Auxerre. Y en el año 893 él fue llamado por el arzobispo de Reims para enseñar en las dos escuelas de esa ciudad de Reims. Más tarde, Remigio de Auxerre se trasladó a París. Allí fue maestro de Odón, quien sería el futuro propulsor de la reforma de Cluny. Remigio hizo comentarios sobre San Agustín. Y en el campo teológico compuso comentarios sobre el Génesis y sobre los Salmos. Decía Remigio, en cuanto al ser humano, se dice que fue creado a imagen y semejanza de Dios porque era racional e inmortal. Y en esto consiste la imagen. O sea, la imagen de Dios era su raciocinio e inmortalidad y porque era santo y justo. En eso es que consiste la semejanza al pecar y caer. Perdió la semejanza de Dios, o sea la lo de lo de inmortal, pero no perdió la imagen, o sea lo de la justicia o perdón, creo que lo dije al revés. Al caer perdió la semejanza, o sea la justicia y la santidad, pero no perdió la imagen que es la la inmortalidad y ser racional. También a fines del siglo XIX y principios del, perdón, a fines del siglo IX y principios del siglo X, hubo cierta actividad teológica e historiográfica en el monasterio de San Galo, en Alemania. Allí floreció Nocker Bálvolo. Él compuso un martirologio que resulta muy interesante porque da una idea de los conocimientos históricos de la época. Pasamos ahora a la teología del siglo X. En el siglo X, las obras teológicas más importantes son el Tratado del Cuerpo y la Sangre del Señor de Jesús de Tórtona. Y el Tratado del Anticristo de Axón de Luxeville. Y los comentarios sobre San Pablo de Atón de Berseil. En el siglo XI no vamos a comentar mucho sobre sobre estas obras. Pero son las obras teológicas más importantes en el siglo X. En el siglo XI, si vamos a ver ahora a Herberto de Aurilac y a Fulberto de Chartres. En el siglo XI, ese erudito Herberto de Aurilac fue uno de los que más se destacó y él fue heredero de la tradición de Remigio de Auxerre, que lo acabamos de mencionar. él ahora él no es el que brilla más, Gerberto de Áurela, sino más bien su discípulo Fulberto de Chartres. En en el año mil nueve él fue nombrado obispo de la de la ciudad de de Chartres y el más famoso de los discípulos de Fulberto fue Berengario de Tours, que fue discípulo de él, pero no siguiendo sus sus posiciones, sino más bien oponiéndose a ellas. Berengario de Tours se revela contra Fulberto, o sea, contra sus posiciones, y da origen entonces, así, cuando se revela contra ellas, a la más importante controversia teológica del siglo XI, que la vamos a ver en el siguiente punto, que fue la controversia eucarística. Los dos temas cruciales que tienen que ver con la controversia O sea, por lo cual Berengario se se opuso a Fulberto de Chartres, su maestro, son la relación entre la fe y la razón, por una parte, y la presencia del cuerpo de Cristo en la Eucaristía, que es lo que vamos a ver en breve sobre la controversia eucarística. Así que brevemente, esos dos aspectos del pensamiento de Fulberto, a los cuales se opone Berengario. Son que en lo que a la fe y la razón se refiere, Fulberto cree que ambas facultades han sido dadas por Dios y que por tanto ambas son buenas y útiles. Cada una de ellas, sin embargo, tiene sus objetos propios de conocimiento. Los altos misterios de Dios no son objetos propios del conocimiento racional, sino sólo de la fe. Pues aunque la mente desea alzarse hasta la visión de los secretos divinos, su debilidad es tal que sólo logra caer en el error. Las profundidades de los misterios de Dios no son reveladas al esfuerzo intelectual humano, sino a los ojos de la fe. Estos misterios necesarios para la salvación son tres la eternidad, las razones del lavacro del autismo y los dos sacramentos de la vida, que son el cuerpo y la sangre del Señor. De estos tres misterios, el que el que más se va a comentar en este capítulo es el tercero, que es el del cuerpo y la sangre del Señor, o sea de la Eucaristía. La Eucaristía, como la Trinidad y el bautismo, no es objeto de razón, sino de fe. El misterio de la Eucaristía no es terrenal, sino celestial. No es dado para que para la comparación humana, sino para la admiración. No se debe disputar, sino temer. No ha de estimarse por la visión del cuerpo, sino por la intuición del espíritu en él. El cuerpo de Cristo, o sea, en el misterio de la Eucaristía, el cuerpo de Cristo se encuentra verdaderamente presente en los elementos visibles, de tal modo que los comulgantes se alimentan de él. Fulberto no emplea el lenguaje preciso en la doctrina de la transubstanciación. Él no distingue entre la sustancia del cuerpo de Cristo y los accidentes del pan y del vino, sino entre la sustancia exterior, que son los elementos y la sustancia interior, que es el cuerpo. y la sangre del Señor. Esta sustancia interior, aunque muy real y aunque se toma al comer y beber la sustancia exterior, o sea el pan y el vino, requiere en quien la recibe una disposición interior que envuelve el paladar de la fe. las fauces de la esperanza y las vísceras de la caridad. Y si alguien todavía duda de esta doctrina, recuerda que Dios, que pudo crear sus criaturas de la nada, mucho más fácilmente puede transformar estas mismas criaturas, dándoles una mayor dignidad e infundirles, o sea, transfundir la sustancia del cuerpo de Cristo. Esas son las posiciones de Fulberto de Chartres, el maestro de Berengario de Touro, a quien Berengario, que fue su mayor discípulo, el más notable de sus discípulos, se opuso. Esta oposición de Berengario, entonces, da origen a la controversia más notable de ese periodo, la controversia eucarística. Puede pasar a la siguiente, pastor. Berengario de Tours, o sea, de la ciudad de Tours, fue el más famoso discípulo de Fulberto, como ya dijimos. Él estudió en Chartres y más tarde regresó a Tours, donde primero practicó la medicina y luego la enseñanza hasta llegar a ser rector de las escuelas de esa ciudad. Su fama allí creció notablemente y Tours vino a ser uno de los principales centros intelectuales de Francia. Berengario, a diferencia de Fulberto, su maestro y de la mayoría de los eruditos de la época, él le prestaba gran atención a la razón en las cuestiones de la fe. Según él, el ser humano ha sido creado a imagen de Dios y en virtud de su razón. Perdón, ha sido creado a imagen de Dios en virtud de su razón y sería el extremo de la necesidad pretender que no hiciese uso de ella. Berengario fue llevado a la controversia eucarística primero por su admiración hacia Juan Escoto de Orígena, que lo vimos anteriormente el que escribió sobre la división de la naturaleza. Y luego por su propia inclinación racionalista. y la controversia, hermanos, giró alrededor de la ortodoxia del tratado de Ratrán, ¿no? Que lo lo mencionó, o sea, a a esta persona, a este hombre, Ratrán, ¿no? Lo lo mencionó el hermano Jair, del cuerpo y de la sangre del del señor. Berengario pasó a defender esas doctrinas, o sea, las las las doctrinas de de Ratrán, ¿no? Defendía las a la de su maestro, Fulberto de Chartres. A partir de ahí, entonces la discusión cobró vuelos y Berengario fue condenado, oigan bien, repetidamente más de las veces en medio de intrigas relacionadas con el interés de las autoridades eclesiásticas de establecer su poder por encima de las civiles. Y lo que decía que quiero que oigan bien es esto, porque me pareció interesante. Varias veces Berengario fue llevado ante la fue llevado Ante la alternativa entre muerte y la retractación, fue llevado a la última, o sea, a retractarse solo para volver a su antigua doctrina tan pronto como pasaba el peligro. Berengario murió ya anciano en una pequeña isla en las afueras de Taurus, sin haber abandonado definitivamente sus doctrinas. O sea, aunque decía que se retractaba. Para hasta que pasar el peligro nunca se retractó en realidad. Y eso le permitió llegar hasta el final de su vida defendiendo sus doctrinas. Los primeros documentos en los que se en los que se une el nombre de Berengario a esta controversia eucarística datan de alrededor del año 1048. Y vuelvo y llamo la atención, hermanos, a la forma en la que estas controversias comenzaban. El documento, ese documento donde se ve por primera vez a Berengario ligado a esta cuestión, Fue una carta en el año 1048 que Hugo, obispo de la ciudad de Chartres, le dirigió a Berengario al recibir noticias de sus opiniones eucarísticas. En esta carta o epístola se ve claramente que eran dos los aspectos de la doctrina de Berengario que le preocupaban a su contemporáneo. Primero, la negación de que la esencia del pan y el vino sea transformada. O sea, Berengario decía que eso seguía siendo pan y vino. Y segundo, su afirmación, según la cual el cuerpo de Cristo está presente solo intelectualmente, o sea espiritualmente en los en la en la Santa Cena y no físicamente. Hugo afirma frente a Berengario que el pan deja de ser tal y se convierte literalmente en el cuerpo de Cristo, aun cuando conserva el sabor del pan. De lo contrario, este supuesto cuerpo no tendría poder alguno y la comunión resultaría vana. La controversia entonces tomó nuevos vuelos cuando tras su condenación en Roma en el mil, en el una de las varias condenaciones en el mil cincuenta y nueve, Berengario publicó un opúsculo. En el que él insistía sobre sus doctrinas. Entonces a ese opúsculo le comenzó a responder Lanfranco de Canterbury con un libro llamado El Cuerpo y la Sangre del Señor, que escribió para oponerse específicamente a Berengario. y puesto que Berengario entonces le contestó en su tratado de la sacra cena, la controversia desembocó en una confrontación entre los dos teólogos más notables de su época. Veamos entonces la controversia como tal. Berengario rechaza la doctrina de sus opositores en dos puntos. En la idea según la cual el pan y el vino dejan de existir. y en la pretensión de que el cuerpo de Cristo, que nació de María, está presente físicamente en el altar. Ambas doctrinas le parecen absurdas y yo ahí también me uno como persona, no como no diciendo que se opone a la Escritura, sino racionalmente son absurdas. O sea que ese cuerpo físico de Cristo está ahí en el altar. Eso es absurdo realmente. Berengario afirma que aún sus adversarios, sin percatarse de ello, le conceden la razón, porque cuando dicen que el pan y el vino son el cuerpo. Y la sangre de Cristo están diciendo que el pan y el vino todavía son algo. El cuerpo y la sangre de Cristo, por ello dicen que ya si está el cuerpo de Cristo y ya no existen el pan y el vino. Pero todavía son algo si si dicen que el pan y el vino son el cuerpo y la sangre del Señor. Además, si el color y el sabor del pan y el vino permanecen aún después de la consagración, esto quiere decir que la sustancia de los elementos permanece también, pues los accidentes no pueden separarse de las sustancias en que existen. O sea, el accidente aquí sería el convertirse en el cuerpo de Cristo. En segundo lugar, En cuanto a la presencia del cuerpo de Cristo, Berengario se niega a aceptar las consecuencias de que tal presencia o a aceptar las consecuencias que tal presencia carriaría. El cuerpo de Cristo, el mismo que nació de María, está en el cielo y no hay porciones de su carne en cada altar, ni hay millones de cuerpos de Cristo. Totalmente lógico, digo yo. Jesucristo fue sacrificado de una vez por todas y la comunión es un recordatorio de este sacrificio. En resumen, ni el pan es asumido hasta el cielo, ni el cuerpo de Cristo desciende del cielo y, en consecuencia, el pan sigue siendo pan. Esto no quiere decir, sin embargo, que Brengario piense que la comunión sea solo un recordatorio del sacrificio de Cristo. una especie de ejercicio psicológico en el que la iglesia hace un esfuerzo por despertar sus recuerdos de los acontecimientos del calvario. Él sostiene que la comunión es eficaz y que sin que el pan y el vino dejen de existir, vienen a ser sacramento, es decir, señal del cuerpo de Cristo que está en el cielo. Luego, aunque no, aunque no en un sentido estricto, se puede decir que el sacramento es el cuerpo y la sangre del del señor. Lanfranco de Canterbury, el contrincante de Berengario, natural de Spavia, que fue abogado y profesor de derecho y de gramática y se unió al monasterio de Beck, a cuya escuela le dio gran, gran fama. Luego pasó a otro monasterio y finalmente fue nombrado arzobispo de Canterbury en el año 1070. Él fue quien entonces escribió un libro para oponerse a estas posiciones de Berengario. ¿Cuáles eran las posiciones de Lanfranco? Lanfranco decía o insistía en hacer uso de la razón y de su estructura formal, la dialéctica, pero siempre dentro de los marcos de la ortodoxia, según la definían las escrituras y la tradición de la iglesia. Aunque la razón es buena y debemos usarla, lo que nos es dado por la fe y no puede ser alcanzado por el entendimiento, ha de ser creído con humildad y paciencia. Y en esa partecita yo creo que que tiene cierta razón de cara a las escrituras. La doctrina eucarística de Lanfranco se opone radicalmente a la de Berengario. El cuerpo de Cristo, dice Lanfranco, está realmente presente en la Eucaristía y esto por una transformación en la esencia misma de los elementos consagrados, de tal modo que ya no son pan y vino. De hecho, si las escrituras y los padres se refieren a ellos como pan y vino, lo hacen solo simbólicamente, pues lo que hay en el altar es símbolo, aunque no del cuerpo ni la sangre de Cristo, sino del pan y el vino que antes estaban allí. Pero obviamente, Esto resulta contradictorio. El primer punto contradictorio es cuando Blanfranco afirma que en la comunión el pan material alimenta el cuerpo al tiempo que el cuerpo de Cristo alimenta el alma. Cómo puede un pan que no existe alimentar el cuerpo? El segundo se encuentra en la doble afirmación, según la cual el cuerpo eucarístico de Cristo comienza a existir al momento de la consagración y ese cuerpo es el mismo que nació de María. Por eso decíamos, decía Berengario, que es un absurdo. claramente ambas opiniones en el caso de Lanfranco de Canterbury son irreconciliables. Yo le daría la victoria de esa controversia a Berengario de Tours. La importancia de esta controversia no está solo en el hecho directo de que por ella se llegó a formular la doctrina de la transubstanciación y no decimos en un sentido positivo, pero esta fue la importancia de esta controversia. Sino también de que a través de ella, el uso de la razón en la teología que era necesario, llegó a tener mucho más alcance. Hasta ahí la controversia más grande de ese de este tiempo y de este capítulo de la edad oscura. Fíjense dónde ocurre esa controversia en la edad oscura. Otra actividad teológica en la edad oscura incluye a personajes como el cardenal Humberto, que escribió también sobre la controversia eucarística. También. Las investiduras. O sea, el tema de de si los emperadores podían nombrar a papas o a clérigos. Esto llevó a varios teólogos a escribir tratados sobre la autoridad de la iglesia también en la edad oscura y ya a principios a principios de ese siglo 10, es el que comprende la edad oscura, comenzó a aparecer en Francia y en otras regiones de Europa. La herejía de los cátaros iba a ser cruelmente perseguida en el siglo 13, como vamos a ver en el siguiente capítulo en breve. A fines de la centuria, poco antes de la muerte de Berengario, un judío converso Samuel Marroquí compuso en árabe un libro de la pasada de la pasada venida del Mesías en el que trata de probar casi siempre en base a textos del Antiguo Testamento que Jesús era el Mesías que los judíos pecaron al no recibir y como tal que por ese pecado han sido dispersados por el mundo. Esa fue otra de las actividades teológicas que se desarrolló durante la Edad Oscura, el siglo X. Así pasamos entonces al capítulo 25, el renacimiento del siglo 12. Obviamente, el renacimiento lo conocemos históricamente como un periodo de renacer. Periodo donde. Las luces se comenzaron a aprender luego, luego del oscurantismo. Buen provecho para Rafael. Y obviamente esto produjo Grandes teólogos y grandes debates doctrinales siguen los debates y las controversias en el desarrollo del pensamiento cristiano. El renacimiento no comenzó en este contexto del pensamiento teológico, no comenzó exactamente en el año 1100, o sea, cuando comienza el siglo XI, sino que ese renacimiento comenzó a gestarse años antes el día en que Anselmo de Beck, más tarde obispo de Canterbury, que lo mencionamos hace un momentico, tomó la pluma para dar inicio a su vasta producción teológica. El método teológico de Anselmo de Canterbury, que fue el precursor de ese renacimiento teológico del siglo XII, bueno déjenme que se me ha estado pasando. Primero mencionar los puntos que vamos a ver, que para eso lo puse en la diapositiva. Ahí, pastor. Vamos a ver en este, y perdonen que no lo hice en los dos puntos anteriores. En este capítulo 25 vamos a ver el precursor, que fue Anselmo de Canterbury. Luego vamos a ver el pensamiento de Pedro Abelardo. Vamos a ver la escuela de San Víctor. Luego a Pedro Lombardo. Y por último, otros teólogos y escuelas del siglo XII y algunos herejes y sismáticos de este siglo XII. Anselmo de Canterbury, como ya dijimos, fue el precursor de este renacimiento teológico. El método teológico de Anselmo consistía en plantearse un problema teológico y luego resolverlo, no en base de la autoridad de las Escrituras o de los padres de la Iglesia, sino mediante el uso de la razón. Ahora, eso no debe tomarse a mal así desde el inicio. Vamos a seguir escuchando. El tipo de problema que Anselmo se plantea no es una mera cuestión especulativa, sino que es generalmente una posición equivocada de algún ateo o hereje que era preciso refutar. A partir entonces de las presuposiciones que ese ateo o hereje aceptaría, aunque transformándolas a medida que el argumento progresa, Anselmo prueba la doctrina ortodoxa. Este método parece a primera vista en extremos racionalistas, como yo decía, y de hecho Anselmo se lanza a probar doctrinas que la mayoría de los teólogos posteriores nunca trataría de probar por medios puramente racionales, tales como la Trinidad y la Encarnación. Pero es necesario recordar que Anselmo el teólogo fue siempre Anselmo el creyente, de modo que él ya creía lo que pretendía probar, y su propósito o el propósito de su trabajo con esta metodología no era llegar a la fe mediante la razón, sino mostrar a los incrédulos sus errores y hacer más rica y profunda la fe del propio teólogo. Ese doble propósito de Anselmo con este método se encuentra claramente expresado en una de sus obras, ¿Por qué Dios se hizo hombre? Dice él allí, el fin de aquellos que hacen esta petición No es el llegar a la fe por la razón, sino el de complacerse en la inteligencia y contemplación de las verdades que creen. Quieren llegar a poder dar cuentas, en cuanto les sea posible, de la esperanza que nosotros tenemos a cualquiera que les pregunte sobre el particular. Luego, el propósito de la teología de Anselmo no es escudriñar los secretos de Dios, llevada por una curiosidad ociosa, sino que es conducir la fe a su propia comprensión. No intento, señor, decía el penetrar tu profundidad, porque de ninguna manera puedo comprar con ella mi inteligencia. Pero deseo comprender tu verdad, aunque sea imperfectamente esa verdad. Que mi corazón cree y ama. O sea, quiero comprender tu verdad, aunque sea imperfectamente esa verdad que mi corazón ya cree y ama, porque no busco comprender para creer, sino que creo para llegar a comprender. Creo en efecto, porque si no creyere, no llegaría a comprender. Muy interesante, me parece. Sigue diciendo Anselmo, el insensato tiene que convertir, tiene que el insensato tiene que convenir en que tiene en el espíritu la idea de un ser por encima del cual no se puede imaginar ninguna otra cosa mayor. Porque cuando oye anunciar este pensamiento, lo comprende y todo lo que se comprende está en la inteligencia. Y sin duda alguna, este objeto por encima del cual no se puede concebir nada mayor, no existe la inteligencia solamente, porque si así fuera, se podría suponer, por lo menos, que existe un ser mayor. un ser mayor que aquel que no tiene existencia más en el puro y simple pensamiento. Por consiguiente, si este objeto por encima del cual no hay nada mayor estuviese solamente en la inteligencia, sería, sin embargo, tal que habría algo por encima de él, conclusión que no sería legítima. Existe, por consiguiente, de un modo cierto, un ser por encima del cual no se puede imaginar nada ni en el pensamiento ni en la realidad. Existes pues, oh señor Dios mío, y tan verdaderamente que no es siquiera posible pensarte como no existente, y con razón. Porque si una inteligencia pudiese concebir algo que fuese mayor que tú, la criatura se elevaría por encima del creador y vendría a ser su juez, lo que es absurdo. Por lo demás, todo, excepto tú, puede por el pensamiento ser supuesto no existir. A ti solo, entre todos, pertenece la cualidad de existir verdaderamente y en el más alto grado. Aquel que comprende lo que es Dios no puede pensar que Dios no existe, aunque pueda pronunciar estas palabras en sí mismo, ya sin atribuirle ningún significado, ya atribuyéndole un significado torcido, porque Dios es un ser tal que no puede concebir, que no se puede concebir mayor que él. El que comprende bien esto comprende al mismo tiempo que tal ser no puede ser concebido sin existir de hecho. Por consiguiente, quien entiende este modo de ser de Dios no puede pensar que no existe. Ese es el argumento, el pensamiento de Anselmo de Beck. Además de este argumento que él usa para probar la existencia de Dios, la obra de San Anselmo de Beck, que más ha sido estudiada y discutida, es su tratado sobre por qué Dios se hizo hombre. En este tratado, Anselmo rechaza la teoría según la cual el propósito de la encarnación y la pasión de Cristo fue librar al hombre de su esclavitud al diablo o pagar una deuda contraída con él. El propósito de la encarnación es ofrecer satisfacción por una deuda. Sí, dice Anselmo, pero no al diablo, sino a Dios. Todo el que peca debe devolver a Dios el honor que le ha quitado. Y esa es la satisfacción que todo pecador debe darle a Dios. Dios no puede sencillamente perdonar esa deuda, porque eso sería capitular ante el desorden. Pero el humano es incapaz de satisfacer por sus pecados. pues lo demás, pues lo más que puede hacer es el bien y eso no es más que su deber. Cuando das algo a Dios de lo que le debes, aunque no hayas pecado, no debes considerarlo como una satisfacción de tu deuda. En consecuencia, llega uno a la conclusión de Bozo, el interlocutor de Anselmo, en este diálogo. No me queda nada con qué satisfacerla por el pecado. Y esta Y esta dificultad se agrava si se tiene en cuenta que va contra el honor de Dios, que el hombre se reconcilie con él, no obstante la injuria que le ha hecho, sin que antes honre a Dios, venciendo al demonio del mismo modo que le deshonró cuando fue vencido por éste. Bueno, como ya me estoy quedando corto de tiempo, voy a volar un poquito sobre este pensamiento de Anselmo. Con este libro de por qué Dios se hizo hombre, Anselmo hizo época, aunque sin seguirlo en todos sus puntos, la mayoría de los escritores posteriores en la Edad Media interpretó la obra de Cristo a la luz de esta obra, de este libro de Anselmo. Fue el más grande teólogo de su época y llamado el primer verdadero pensador cristiano de la Edad Media. Veamos un poquito más brevemente a Pedro Abelardo. Pedro Abelardo fue un personaje interesante porque en él se conjugaron un renacimiento teológico, una tragedia eclesiástica y el amor romántico. Abelardo se dirigió a París, donde ganó fama en su tiempo como maestro de filosofía y de teología. Él nació en Bretaña, pero fue a París. este hombre se casó en secreto con una con una mujer llamada Eloisa y de su matrimonio nació un hijo al que llamaron Astrolabio. Y eso desembocó en la tragedia cuando los parientes de Eloisa se introdujeron en la habitación de Abelardo y le privaron de sus órganos genitales. Sin embargo, a pesar de eso, Abelardo continuó con su con su eh desarrollo teológico y su labor eh intelectual entre sus doctrinas está la la doctrina trinitaria y él luego de que le pasó eso ese asunto él eh se fue perdón. Él se fue a un a un. A un lugar, o sea, él se retiró, se retiró a un lugar donde fundó una escuela a la que dio el nombre del del del paracleto. Sus doctrinas trinitarias fueron. Recibieron oposición en un sínodo en el en el 1121, Ese sínodo le obligó a quemar su propio su propio libro, el tratado de la de la divinidad. De la divina unidad y trinidad. Eso es esa condena que se le hizo en ese sínodo del 1121 más el hecho que ya narramos de su tragedia física. Lo fue lo que lo movió. herido en cuerpo y en cuerpo y alma a retirarse. Entonces allí donde él se retiró, se formó prontamente alrededor de una comunidad y allí entonces funda una escuela a la que da el nombre del paracleto. Las obras de Pedro Abelardo son muchas, tanto en el campo de la filosofía, donde su obra más notable es la dialéctica. También conoce teatrismo o ética. Allí él planteó un modo de ver el pecado original muy distinto al que comúnmente se aceptaba. Y también él tuvo una apología interesante, o una obra que se puede considerar una apología, que se titula Diálogo entre un filósofo y un judío cristiano. Pero sus obras fundamentales son su introducción a la teología, teología cristiana, y el Sikh etnon, que significa sí y no. Y también se le deben añadir algunas epístolas, sermones e himnos, o sea, cartas, algunas cartas para que no se confunda con las epístolas bíblicas y su Tratado de la Divina Unidad y Trinidad, que fue el que lo obligaron a quemar cuando lo condenaron en el sínodo del 1121. Tres cosas en el pensamiento de Abelardo merecen nuestra atención. El método teológico que él usa en su obra, si es no, o sea, si y no la obra de Cristo y la ética. Esos son los tres. Las tres cosas del pensamiento de Abelardo que vamos a mencionar. En el en el Siquet Nom, Abelardo trata una serie de ciento ciento cincuenta y ocho cuestiones teológicas a las que algunas autoridades, ya sea la Biblia o ya sea alguno de los padres, responden afirmativamente y otras en sentido contrario. Abelardo se contenta con citar unas frente a otras a estas autoridades, al parecer contradictorias, y no pretende ofrecer respuesta alguna por su parte. Es decir, es una obra donde él presenta cuestiones teológicas la posición de unos y la posición de otros que se contradicen. Pero Abelardo, el Pedro Abelardo, no da a él su propia posición. Es como cuando a veces en un mensaje nosotros citamos que tal comentarista sobre eso dice tal y tal cosa, otro comentarista dice esto contrario al otro comentarista. pero nosotros mismos no presentamos una posición propia o una posición definitiva. La importancia de este libro para la historia de la teología fue inmensa, aunque no tanto en su contenido, pero sí en su método. Los escolásticos aceptaron el reto de Abelardo y siguieron un método en el cual tras plantear cada cuestión se procedía a citar a autoridades que parecían inclinarse hacia una respuesta y luego otras en sentido contrario. El teólogo tenía entonces que ofrecer su propia respuesta y resolver las dificultades planteadas por las autoridades que al parecer opuestas. O sea, las autoridades se refieren a las personas de las cuales ellos presentaban su posición. Una de estas autoridades podía ser la escritura. En segundo lugar, la doctrina de Abelardo con respecto a la obra de Cristo. Abelardo rechazó tanto la opinión tradicional de que Cristo había venido a pagarle una deuda al diablo como la teoría de Anselmo en el sentido de que el pago se le había hecho a Dios. Abelardo desarrolla una teoría según la cual la obra de Cristo no consiste en morir para pagar algo que el humano le deba a Dios, sino en dar un ejemplo y enseñanza tanto verbal como de hecho del amor de Dios. Este ejemplo es tal que mueve al hombre a amar a Dios y éste le perdona en virtud de ese amor y de las oraciones de intercesión del Cristo resucitado. Y el tercer punto principal del pensamiento de Pedro a Abelardo es el que se encuentra en su obra La ética. ahí, Abelardo, se centra en la intención del acto, no en el acto mismo. Esto no quiere decir que no haya acciones buenas y acciones malas, sino que la culpa de una acción mala esté en su intención, y lo mismo puede decirse del mérito de una acción buena. Por ejemplo, si un cazador apunta a un ave y en su lugar mata a un hombre que no había visto, no es culpable de su acción. Además, nadie puede ser culpable por lo que no ha hecho, y por consiguiente, la culpa de Adán no ha pasado a sus descendientes, sino solamente la pena. Todas estas doctrinas de Abelardo tuvieron por resultado la aparición de adversarios implacables, así como de discípulos entusiastas. El mayor de esos opositores fue Bernardo de Claraval. Cuando se reunió en el concilio del 1141 para discutir el caso de Abelardo, ese opositor Bernardo estaba presente con una lista de errores que le pidió a Abelardo que condenara. Este quiso discutirlo, pero el monje Bernardo simplemente exigió una retractación y nada más. O sea, no quiso debatir. En algunas de las otras proposiciones que condenaron en ese concilio, respecto a Pedro Abelardo son que Cristo no se encargó para que Cristo no se encarnó para librarnos del yugo del diablo, que el libre albedrío por sí solo basta para hacer algún bien, que no contrajimos la culpa de Adán, sino solamente la pena. que no pecaron quienes crucificaron a Cristo, ignorando lo que hacían, y que no ha de culparse lo que se hace por ignorancia, y que la potestad de atar y de desatar fue dada sólo a los apóstoles y no a sus sucesores. Esas eran otras de las posiciones de Pedro Abelardo, que fueron condenadas en ese en ese concilio del año 1141. En resumen, las posiciones más características de la arqueología de Abelardo fueron condenadas. Sin embargo, eso no destruyó la influencia de este gran pensador y hubo autores que continuaron su tradición, aunque a veces con más moderación que su maestro. Pasamos a la escuela de San Víctor. El fundador de esa escuela fue Guillermo de Champoix. O Champoix, más bien. Después de su debate con Abelardo, con Pedro Abelardo, él se retiró a la Capilla de San Víctor. Allí organizó una escuela de tipo monástico, que es la que se conoce como la Escuela de San Víctor. Según Guillermo Champó, de la Escuela de San Víctor, una y la misma esencia está totalmente presente en cada individuo de la misma especie, o sea, en los seres humanos, y lo que constituye la individualidad es solo el conjunto de accidentes que concurren sobre esa esencia en cada caso particular. Aunque Guillermo de Champoz fue el fundador de la Escuela de San Víctor, quien más contribuyó a hacerla famosa fue su sucesor Hugo de San Víctor. Entre sus extensas obras exegéticas, está un un comentario a la jerarquía celeste de San Dionisio, el el el aeropaguita, y los tratados de los sacramentos de la ley natural y escrita. Otra otra obra titulada de los sacramentos de la fe cristiana, otra de la arca mística de Noé, y otra de la unión del cuerpo y el espíritu. En en el prólogo de los sacramentos de la obra de los sacramentos de la fe cristiana, se afirma que toda la ciencia es ir alrededor de la creación y la restauración. El tema, según Hugo de San Víctor, el tema de las escrituras es la obra de la restauración humana. Dos son las obras en las que se incluye todo cuanto ha sido hecho. La primera es la obra de la creación y la segunda la obra de la restauración. La obra de la creación es la creación del mundo con todos sus elementos y la obra de la restauración es la encarnación de Cristo y todos sus sacramentos. El título en la obra principal de Hugo, que se llama de los sacramentos de la fe cristiana. Él allí su propósito principal es llevar la contemplación de Dios mediante los sacramentos. Hugo da el nombre de sacramento a una multitud de ritos y aún de fórmulas, pero él solamente se discute con más detenimiento de todos esos sacramentos o todas esas cosas a las que llama sacramentos. el bautismo, la confirmación, la comunión, la penitencia, la extrema unción, el matrimonio y la ordenación. La comunión, entre esos sacramentos, ocupa un lugar principal en la exposición de Hugo, o sea, la comunión de la Santa Cena. Por la santificación de las palabras, la verdadera sustancia del pan y la verdadera sustancia del vino se convierten en cuerpo y sangre de Cristo, quedando solo la apariencia del pan y el vino y pasando una sustancia a otra. Vemos que muchos de los expositores insistían en el tema de que el pan y el vino se convertían literalmente en sustancia en el cuerpo y en la sangre de Cristo. Hugo de San Víctor también tuvo su sucesor, que fue Ricardo de San Víctor. Ricardo usa la razón para adentrarse en los misterios que le son conocidos por la fe, y eso se puede ver en su obra titulada De la Trinidad. Ricardo muestra en esa obra la necesidad de la doctrina trinitaria a partir de la naturaleza del amor. El amor exige comunicación y de ahí la pluralidad de las personas de la Trinidad. Los maestros posteriores de San Víctor, después de Ricardo, comenzamos con Guillermo, luego su discípulo su discípulo Hugo y luego Ricardo Guillermo Hugo Ricardo. Luego. En otros otros maestros se levantaron en esa escuela fueron Gautier y Godofredo. Ellos subrayaron la importancia de la piedad y la fe al tiempo que condenaban a quienes hacían uso de la dialéctica para penetrar en los misterios de la fe. Pedro Lombardo, Pedro Lombardo llegó a París alrededor del año 1130, y allí estableció relaciones muy estrechas con esa escuela de San Víctor. Sus obras más famosas son cuatro libros de sentencias, que se conocen también como Las Sentencias. Allí, en ese libro, o ese libro se considera como la culminación de la actividad teológica del siglo XII, y es la principal herencia que el siglo XII le dejó a los siguientes siglos, al siglo XIII. En las sentencias, Pedro Lombardo, que se parece mucho a Pedro Abelardo, pero este ahora es Pedro Lombardo, para que no vayamos a confundir los nombres. En las sentencias, más que una obra teológica constructiva, las sentencias son una compilación de posiciones de autoridades que tratan sobre cada tema, parecido al si y no de Pedro Abelardo. Pero aquí Pedro Lombardo no se limita, como Pedro Abelardo, solamente a dar las posiciones de las autoridades, sino que Lombardo ofrece sus propias posiciones. En el primer libro de la sentencia trata de Dios trino y uno, y en él se expone la doctrina de la Trinidad y los atributos divinos. En el segundo libro comienza la doctrina de la creación, o sea, el segundo libro o la segunda sentencia, acuérdense que son cuatro, Allí en la segunda sentencia habla de la doctrina de la creación, incluyendo la angeología para luego pasar a la antropología en general y a la gracia y el pecado. En la tercera sentencia trata sobre la cristología, la redención, las virtudes y donas del Espíritu Santo.